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Se não souber a idade não responda
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sábado, 21 de setembro de 2024
terça-feira, 17 de setembro de 2024
Uma teoria da mente
Detalha um pouco mais uma teoria da mente cujo nível mais abstrato é o intencional
Nas ciências e na filosofia tem-se o
hábito da análise por meio de teorias. Dessa forma, os problemas são nela enquadrados
e elas se propõem frutíferas, até que sejam superadas. Sobre isso Kuhn muito
falou[i]. Entretanto, a teoria que
usamos em determinada situação é um óculo que ao mesmo tempo amplifica nossa
visão e impede que vejamos ao largo. Mais ainda, uma teoria é uma base através
do qual se constroem muitos edifícios e, quando passamos a habitar um deles,
esquecemos de sua fundação. Mas não importa, desde que útil e conveniente.
Ilustremos: quando Dennett faz uma divisão
em três níveis de explicação dos processos que descrevem organismos ou aparatos
complexos, ele permite uma análise interessante, mas isso não significa que não
haja outros pontos de vista relevantes. Mas, o caso aqui é a sua análise, é ela
que vamos esquematizar com Teixeira[ii].
São eles: o físico, o do design ou planejamento e o intencional. Visam
explicar comportamentos de organismos / dispositivos complexos. O primeiro é o
da aplicação das leis da natureza cujo número de variáveis não é abarcado por
método conhecido por ser muito grande. O segundo é da descrição da arquitetura
e encaixe de peças que permitem o seu funcionamento. Por fim, o terceiro trata do
sistema que atribui a ele racionalidade, predicados mentais.
Conforme já dito, o uso de termos psicológicos
é uma estratégia eficiente já que permite predizer comportamentos, independentemente
da base ontológica desses termos e ainda nos livra de explicações físicas ou do
seu projeto de concepção. Assim, a predição do comportamento de um computador que
joga xadrez pela perspectiva intencional assume que ele tem “desejo” de ganhar
e que “conhece” as regras do jogo.
Entretanto, não se pode eliminar a
psicologia popular como desejavam alguns materialistas e assume-se nossa ignorância
perante a complexidade de alguns sistemas[iii]. Uma vez assumida uma
perspectiva intencional para a previsão de comportamento, por mais que certos
sistemas sejam acessíveis a uma descrição que chegue ao nível físico, ainda
assim se mantem a versão mais abstrata dada sua capacidade de sistematização[iv].
De
toda sorte, para Dennett seria impossível a redução do intencional ao físico (ou
do intensional ao extensional). Mesmo que haja uma área no cérebro que cintile
quando ocorre determinada crença, não há garantia de tradução inequívoca do
vocabulário psicológico ao neurológico. Ora, por mais que se possa atribuir
crenças ou intenções a um robô, isso não significa que haja um determinado substrato
físico. Essa é a tese funcionalista que prosperou nos anos 70 incentivando a
possibilidade da inteligência artificial independente de um substrato
biológico.
Como em um jogo de xadrez que independe do
material do qual são feitas as peças, há o jogo, as regras que não se reduzem
ao substrato. Assim também a mente não se reduz ao cérebro embora “esteja” nele[v]. Além disso, o
funcionalismo é não reducionista, conforme explica Teixeira, já que não se pode
saber que música está sendo tocada somente observando o funcionamento das peças
do rádio. Há, também, a tese da múltipla instanciação: dois rádios diferentes podem
tocar a mesma música e dois rádios idênticos podem tocar músicas diferentes.
Essa é uma analogia para a teoria da identidade cérebro mente chamada token-token e que
será estudada adiante.
[i] “O expoente é Kuhn com o
“paradigma”, quer dizer, as crenças e valores dos cientistas e o modelo de sua
atividade ficam vigentes enquanto tratam dos problemas de determinada visão de
mundo, até que entram em crise e uma revolução estabelece um novo paradigma.
Nesse sentido, mais do que uma acomodação aos fatos do mundo, vale resolver os
problemas.” – Citação de Introdução panorâmica à filosofia e sociologia da
ciência do século XX – quinto parágrafo. https://www.reflexoesdofilosofo.blog.br/2021/02/introducao-panoramica-filosofia-e.html.
[ii] Conforme páginas 43 a 50: A
mente segundo Dennett, de, João de Fernandes Teixeira. São Paulo: Editora
Perspectiva, 2008.
[iii] Seria o caso de que isso se contrapõe
a uma visão de autonomia tecnológica? Conforme https://www.reflexoesdofilosofo.blog.br/2021/08/democracia-tecnologica.html.
[iv] Nem se cai nas teses behavioristas
de tratar aprendizado por reforço – comportamento determinado pelo ambiente.
[v] A mente pode estar corporificada: tese enativista.
segunda-feira, 9 de setembro de 2024
Prevendo previsões
Procura mostrar que uma teoria da mente se baseia na
capacidade de prever não somente nossas previsões, mas as dos outros seres
inteligentes[i]
Aprofundando um pouco mais a visão que
Dennett tem da mente, Teixeira o conceitua como uma antiplatonista, no sentido
de que não acredita na existência das ideias e entende a mente como uma interpretação
do que ocorre em nosso cérebro, se manifestando pelo comportamento. Essa visão
é fortemente influenciada pelo campo de estudo da inteligência artificial,
oriunda de Turing e acenando para a possibilidade do processamento inteligente em
máquinas.
Destaquemos dois pontos que Teixeira nos
traz: primeiro que o teste de Turing para atribuir estados mentais a máquinas
se vale da indiscernibilidade do comportamento linguístico e, depois, que é um
critério operacional, ou seja, não se debruça na natureza desses estados, mas
no seu funcionamento, seja de um organismo ou dispositivo[ii]. Se tal enfoque é prato
cheio para os behavioristas, Dennett não segue exatamente essa linha, mas captura
os estados mentais como termos teóricos que permitem falar do comportamento.
Citando Teixeira, à página 33:
“Desta
perspectiva, estados mentais como ‘intenções’, ‘crença’ e ‘desejos’ e todo o vocabulário
mentalista habitual que forma a psicologia popular (folk psychology) podem permanecer em um
limbo ontológico, ou seja, não precisamos atribuir-lhes realidade própria ou
independente dos olhos de quem observa o comportamento”.
Assim, a mente passa a ser somente uma
construção teórica útil e distante de uma visão de realidade mental que é, a
princípio, aceita por todos nós. Ora, o aparato conceitual que a psicologia usa
para tratar da mente é transformado por Dennett em um sistema intencional usado
para descrever algo dotado de uma mente. Ocorre que, para atribuir um sistema
intencional a algo, é preciso observar o seu comportamento para ver se é inteligente.
Então, interagimos com esse algo e tentamos predizer suas ações, se aparentam
serem racionais ou se se adaptam a novas situações, se são flexíveis.
Entretanto, dada nossa ignorância em não
podermos afirmar se há um correlato no cérebro, nos utilizamos do sistema
intencional. Por mais complexo que seja um dispositivo ou organismo, mais difícil
explicar seu comportamento sem renunciar a intenções e desejos, qual seja, uma
vida mental nos termos da psicologia popular. Psicologia essa que se vale dessa
estratégia preditiva tão preponderante em nossos, humanos, que somos capazes crer,
conhecer e assim por diante., a nós mesmos e aos outros.
Há, fundamentalmente, um desenvolvimento
de um modelo mental do outro, como em um jogo de xadrez, em que se tenta sempre
prever e a previsão do outro. Nossa inteligência funciona antecipando experiências
que ocorrerão e de que forma agiremos, conforme ressalta Teixeira, recobrindo
uma inteligência maquiavélica que origina a psicologia popular que nos permite
sobreviver.
Teixeira também destaca que é necessário
que ao menos outra mente para a postulação de um sistema intencional, assim
como a linguagem requer dois falantes. Ele traz a teoria de neurônios espelhos
que seriam ativados quando atribuímos estados mentais a outrem e, daí, o
correlato neural para a teoria da mente[iii].
Por fim para esse momento, Teixeira caracteriza
o campo de estudo da inteligência maquiavélica e psicologia popular como habilitar
da disciplina de inteligência artificial social, ciência deveras complexa para
dar conta de robôs que interagem com humanos. Seus estudiosos esperam que, um
dia, robôs participem da vida social e sociologia permitirá que simulações sejam
feitas para verificar o comportamento desses agentes.
[i] Iniciando capítulo I de A mente
segundo Dennett, de, João de Fernandes Teixeira. São Paulo: Editora
Perspectiva, 2008.
[ii] Teixeira levanta desafios ao teste
de Turing como, por exemplo, uma limitação temporal, já que programas de computador
tem que ser finitos e decidíveis.
[iii] Tema que deve ser explorado oportunamente.
terça-feira, 20 de agosto de 2024
A terceira margem do rio
Sobre filosofia da mente, com uma pitada de ceticismo,
linguagem e que tais[i]
Mote. Vamos tentar
investigar se, quando Dennett assume uma postura perante a linguagem comum e
outra perante a linguagem científica, se ele está em uma postura cética. A postura
cética é aquela que nos deixa viver da seguinte forma: “eu sei que tem um problema
ali, mas eu consigo conviver com ele”[ii]. Até se aproxima de uma
postura existencial, a lá Camus: “eu não tenho garantias de nada, tudo é
muito misterioso, devo me matar?”. Ora, a postura cética não deixa de estar
associada à linguagem, pois devemos evitar termos ou os parafrasear, como vamos
ver com a substituição de “mente” por “cabeça” em asserções como: “o que tenho
na mente?” e “O que tenho na cabeça?”.
Consciência[iii]
(p. 13). Parece que o materialismo trata o mental como algo
apenas cerebral. Porém, não podemos nos privar da consciência, segundo
Chalmers. De outro modo, seríamos zumbis[iv], ou seja, pessoas que
andam por aí sem estar exatamente consciente do que fazem. Para Chalmers, há
consciência e ela é um fenômeno irredutível no mundo, assim, com o tempo,
espaço e outras coisas[v]. Dennett se insere nesse
campo trazendo a visão de que é possível elucidar o que é a consciência pela
investigação científica, pela neurociência, ou seja, “abrindo” o cérebro para
ver o que tem dentro. Ou, enfim, pela evolução dos estudos de imagens cerebrais[vi]. Ora, essa linha de
investigação pode abalar o campo filosófico já que a filosofia, pela sua
primazia, trata os temas de maneira conceitual e, voltando nosso olhar
estritamente para a ciência como ferramenta para resolução das questões,
poderia não sobrar espaço para a reflexão filosófica (p. 15).
Estudo da mente.
Se o estudo do mental remete às origens da filosofia[vii], ele se reacende por
volta dos anos 50 do século passado, até pelo aporte do viés empírico, seja
pela via da inteligência artificial e neurociência[viii]. Entretanto, não
podemos esquecer do debate entre dualismo e materialismo que vem dos modernos
(p. 17). Quando Descartes separa a mente do corpo cria-se o problema de
explicar como instâncias separadas e de diferentes composições podem se
comunicar[ix]. Por outro lado, Hobbes entende
que não há tal estado de coisas porque o pensamento é um resultado do movimento
corporal, então o mental faz parte do físico[x]. Aí se configura essa
disputa entre dualismo e materialismo, ambas as teses muito difíceis de serem
defendidas em sua totalidade. Com a atualização dos termos mente e corpo para
mente e cérebro, mais especificamente.
Naturalismo e linguagem (p. 18).
Dennett adota uma postura naturalista, dada sua filiação a Quine, enxergando
que os problemas podem ser resolvidos pela ciência, no sentido do naturalismo
científico[xi].
Enfatizando o papel da linguagem em tal semântica, cabe aludirmos a como Ryle
trata o tema, de maneira deflacionária[xii]. Resumidamente,
cotidianamente utilizamos a expressão “na” cabeça metaforicamente, por exemplo,
ao dizermos: “fiz aquela conta de cabeça”. Ocorre que, de fato, na cabeça há o
cérebro, há sangue e pode haver óculos ou chapéu. Mas, ainda assim, é
preferível que se use “na cabeça” do que na “mente” já que essa palavra vem
carregada de ontologia, como um lugar estranho, mas cujo significado poderia
ser simplificado se dispensássemos seu uso.
Matematização da vida e a questão
psicológica (p. 19). A análise lógica da psicologia revela
que ela não é exata, isso nos moldes da ciência moderna redefinida por Galileu
e Newton, quando se matematiza a natureza pelo mapeamento dos fenômenos
naturais em leis matemáticas e físicas, a partir daí podemos trabalhar com
números e fazer previsões e predições[xiii]. Uma dificuldade da
psicologia são os termos que ela usa e a dificuldade de localização desses
termos. Por exemplo, termos como ansiedade ou inveja não se referem a coisas
que se encontram no mundo, como é feito nas ditas ciências naturais, matematizantes.
Isso mostra que o mental não se reduz ao físico e há necessidade de termos
intencionais que tratam do seu significado e termos não intencionais, regidos
pela ciência natural. Conceitualmente, se aproximam da distinção de Frege de
sentido e referência, ou seja, a extensão é a coisa e a intensão é o
significado da coisa[xiv]. Mas é nessa distinção
que reside o problema da psicologia, porque acaba sendo um discurso permeado
pela vagueza, porque, como os termos significam, o significado é dependente do
contexto. Para que o discurso psicológico se tornasse científico, ele teria que
renunciar à intencionalidade com “s”, que é exatamente os termos que estão presentes
no seu discurso.
Domínio do virtual (p. 22).
Qual que é a solução do Dennett? Vamos investigar mais detidamente como
Teixeira, mas parece que Dennett passa essa conceituação para o domínio do
virtual, por exemplo, falar da mente como algo virtual, que estaria no campo do
intencional com “s”, mas que não teria existência própria, ou seja, é como se
fosse um recurso de linguagem, um constructo de conversação. Os exemplos do dia
a dia são abundantes: todos nós usamos muitos artifícios em uma conversa e que
muitas vezes não se referem às coisas, mas se refere a significados, que podem
ser significados pessoais, introspectivos e subjetivos, significados que não tem
uma aderência de fato compartilhada. Por outro lado, não nos esqueçamos do
alerta de Russell de que ficaríamos presos em um discurso totalmente ancorado e
cristalino, ele poderia aniquilar comunicação, porque não sobraria margem para
a interpretação[xv].
Uma porta aberta para a IA forte (p. 23).
Ora, como os termos intensionais são constructos, esses termos mentais e o
aparato que é utilizado na psicologia poderia ser aplicado para dispositivos
também. Esse recurso nos permite um afastamento do daquele terreno que é muito
o dogmático de se falar de “pensamento” somente de humanos e podemos verificar
também se máquinas podem pensar. Passa-se para uma questão de linguagem que
flexibiliza o uso do termo “pensar” [xvi].
A terceira margem do rio (p. 24).
Por fim, Dennett. Teixeira ressalta Dennett não é um dualista, mas também não é
um fisicalista reducionista porque ele postula um sistema intencional e um sistema
do virtual que não se reduz ao fisicalismo. Parece que assim ele consegue compatibilizar
tanto uma psicologia popular quanto uma física estrita. É a terceira margem do
rio que precisaremos investigar mais detidamente.
[i] Com base na Introdução de A
mente segundo Dennett, de, João de Fernandes Teixeira. São Paulo: Editora
Perspectiva, 2008.
[ii] “Ocorre
que a posição cética, ao duvidar das afirmações e das coisas, pode colocar
nossa existência em risco. Ora, como podemos viver duvidando de tudo? A
resposta cética parece ser a de uma atitude filosófica: aceitamos as coisas da
vida ordinária e vivemos nos baseando nela, porém dentro de uma atitude
filosófica mantemos a dúvida.”. Em https://www.reflexoesdofilosofo.blog.br/2024/04/pesquisa-sobre-atitude-filosofica-cetica.html.
[iii] Já em 2020 tínhamos problema com
ela: https://www.reflexoesdofilosofo.blog.br/2020/03/uma-consciencia-uma-dificuldade.html. Na verdade, muito antes, na
escola de filosofia.
[v] Fizemos uma aproximação do
pensamento de Chalmers, mas devemos aprofundar para compreender as colocações
de Teixeira: https://www.reflexoesdofilosofo.blog.br/2016/05/a-informacao-como-lei-da-consciencia.html.
[vi] Algo aqui: https://quissak-en.blogspot.com/2018/04/tech-to-study-braini.html.
[vii] Vai valer a pena olharmos o “De
anima”: https://www.editora34.com.br/detalhe.asp?id=340, “Primeiro estudo sistemático da
psykhê, entendida aqui como o princípio vital comum a todos os seres animados,
o tratado De Anima (literalmente, "Sobre a Alma") representa o ponto
culminante da filosofia natural de Aristóteles e está na origem tanto da
biologia quanto da psicologia como disciplinas teóricas.”
[viii] Não nos esqueçamos das críticas de
Dreyfus: https://www.reflexoesdofilosofo.blog.br/2020/06/ia-do-representacao-cognitiva-ao.html.
[ix] A chamada causação mental, já
bastante explorada nesse espaço, pode ser acompanhada nesse texto https://www.reflexoesdofilosofo.blog.br/2018/03/nao-estamos-no-comando.html, e pretendemos voltar ao assunto
para ver as contribuições de Monica Aiub e Jonas Gonçalves Coelho com
aplicações mais práticas. Ver https://youtu.be/sT7Ldtu8k1s.
[x] Ver nota iv: https://www.reflexoesdofilosofo.blog.br/2020/05/o-mito-de-descartes-doutrina-oficial.html.
[xi] Aspectos gerais da proposta de
Quine: https://www.reflexoesdofilosofo.blog.br/2023/11/teses-quineanas.html.
[xii] Conforme https://youtu.be/gfp7cm3NtP8?t=433, por Mariana Claudia Broens,
UNESP, Marília. Mentes são lugares onde moram as representações.
[xiii] Até chegarmos na tecnologia: https://www.reflexoesdofilosofo.blog.br/2021/07/renascimento-um-parenteses-na-historia.html.
[xiv] Em maio de 2022 verificamos a
teoria fregeana: https://www.reflexoesdofilosofo.blog.br/2022/05/.
[xv] Conforme https://www.reflexoesdofilosofo.blog.br/2024/03/o-conhecimento-por-familiaridade-de.html, “Seria completa e
inacreditavelmente inconveniente ter uma linguagem não ambígua”
domingo, 14 de julho de 2024
Máquinas que pensam
Voltando ao tema da IA forte
Turing lançou o desafio por volta dos anos
50: se um computador “respondesse” a questões como se fosse um humano, ele
seria capaz de pensar[i]. A partir daí, então, a
sorte foi lançado e a disputa prossegue até nossos dias.
Mas a questão não é simples. Se conceitual,
por um lado, ela também pode envolver um tanto de neurociência, possivelmente
para “comprovar” como ocorre o pensar e processos envolvidos, bem como a psicologia, para se debruçar sobre um
pensar subjetivo que, nesse caso, inacessível para máquinas.
Mas há um campo chamado IA forte que
defende que uma máquina que processa pensa. Se, numa primeira vista, parece coisa
incrível, vale a pena refletir um pouco sobre o tema. Penrose comenta que, para
esses defensores, até um termostato poderia pensar:
 |
“A
ideia é que a atividade mental é simplesmente a execução de alguma sequência bem
definida de operações, o que é frequentemente conhecido como um algoritmo. (...)
Por ora, será adequado definir algoritmo simplesmente como um procedimento de
cálculo de algum tipo. No caso do termostato, o algoritmo é extremamente simples
(...)”[ii] |
Parece que a ideia é pensamento = processamento,
e isso é muito simples e interessante. Tomemos nós: somos matéria que pensa,
isto é, matéria que tem um cérebro que processa coisas. Assim como um pato ou
uma abelha. E são os pensamentos que nos guiam na execução das coisas.
Agora tomemos um computador desligado
sobre a mesa: ele ali parado é simplesmente matéria, um conjunto de chips,
termoplástico e por aí vai. Mas um computador ligado ganha vida, ele processa
coisas. Não é que algo emerja dele, uma consciência, por exemplo, mas o fato de
processar algo o difere de quanto está desligado e parece que, assim, ele está
pensando (hardware - software).
Ora há algo a mais do que quando está desligado.
Claro, há energia, assim como nós precisamos do sol para fazer nosso organismo
funcionar. O computador ligado processa algo, ele possui um algoritmo
sofisticado. Já uma lâmpada, quando ligada, transforma energia. E assim por
diante, para todos os aparatos que executam algoritmos, que processam
informação, transformam energia.
Todos esses aparatos e todas as máquinas
que fazem isso pensam, a seu modo. É esse “algo que acontece quando estão funcionando”.
Assim como nós funcionamos enquanto estamos aqui ligados e pensamos. E esse modo
de pensar é perfeitamente factível, tanto o modo em si quanto o argumento.
Entretanto, para os postulantes da IA forte
o algoritmo que é executado em qualquer aparato é consciente em si, coisa que parece
bem esquisita. Isto faria com que ele fosse independente da plataforma, o mesmo
algoritmo sendo executado por um computador ou um cérebro seria consciente da
mesma forma. Até mais do que isso, levaria a um dualismo algoritmo (coisa pensante)
x plataforma (coisa material)[iii].
[i] Essa era a ideia básica da coisa,
falamos um pouco em https://www.reflexoesdofilosofo.blog.br/2020/01/a-consciencia-da-ginoidei.html.
[ii] Pg. 55. Penrose, Roger. A mente
nova do imperador: Sobre computadores, mentes e as leis da física.
Traduzido por Gabriel Cozzella. São Paulo: Editora Unesp, 2023.
[iii] Há argumentos interessantes como o quarto chinês de Searle que mostraria que o algoritmo, mesmo passando no teste de Turing, seria incapaz de ter “entendimento” ou, em oposição, argumento de Hofstadter mostrando que o cérebro de Einstein descrito em um livro seria consciente, embora não possamos saber de que forma. De qualquer modo, Searle acha que muita coisa funciona como um computador digital, conforme Penrose, embora defenda que intencionalidade (ter intenção de) e semântica (entender significados) somente no cérebro humano.
sábado, 13 de julho de 2024
Qual é a regra?
Pretende mostrar uma abordagem de como se constrói uma regra[i]
Gostaríamos de tratar da questão das
regras sob um enfoque wittgensteiniano[ii], na medida em que toma
uma regra como algo indeterminado. Ora, regra é “aquilo que regula, dirige,
rege”[iii]. Nesse sentido, regra é uma
metadefinição, pois uma regra precisa ser explicitada. Uma regra é uma
generalização e, nesse sentido, praticamente impossível de atender todos os
casos e sujeita a interpretação, inicialmente.
Dizer que fulano entende uma regra é dizer
que fulano aplica a regra satisfatoriamente até aquele momento, mas não que ele
vai sempre aplicar a regra de acordo com o que cicrano poderia tolerar. É que
fulano pode ter entendido uma regra (regra específica um: RE1) de um modo RF
que, nos casos aplicados até o momento, converge com o que entende cicrano, pelo
modo RC. Mas nada impede que haja alguma aplicação de RE1 por uma regra RF que seja
incongruente com RC.
Fica a questão de saber se RE1 pode ser
igual a RF ou RC ou se RE1 é uma utopia. E isso só se dá na prática. Porque não
se pode saber o que queria fulano na aplicação número 127 da regra, isto é,
RF127 pode não coadunar com uma interpretação RCx de cicrano. Mas, até a aplicação
RF126, RF era igual a RE1 e igual a RC (x – 1), não se podendo determinar ao
certo esse x, o que inviabilizaria totalmente qualquer comunicação baseada em
regras interpretadas por fulano ou cicrano. Se esse é o caso, essa
possibilidade deve ser rejeitada.
Antes de mais nada, por que isso ocorre?
Sem dúvida, porque cada palavra ou sentença que compõe a regra pode ter mais de
um significado. Se o significado não está atrelado a algo mostrável, que se
possa dizer: “o significado dessa regra é aquilo”, tem-se esse problema. Uma
palavra não tem ligação lógica com seu significado[iv].
Isso posto, a única garantia é a linguagem
comum, partilhada, e não um suposto entendimento de regras, ainda mais regras
ancoradas em um pensamento interno, em uma linguagem privada. Pois por ela, nem
mesmo o próprio sujeito teria um critério que determinasse o uso da regra, já
que uma identidade interna seria duvidosa. Como ter certeza de que a dor de
barriga que sinto agora é exatamente igual à que senti semana passada? Cai por
terra o papel normativo de uma regra e condena-se o uso de qualquer linguagem,
mas ainda assim continuamos nos comunicando[v].
Estamos no campo do suposto paradoxo do cético, mas ele não abandona a prática
porque sabe que a linguagem é algo que funciona. Antes de haver fatos que
legitimem as intenções há condições para uso da linguagem, ou seja, mantém-se o
problema cético e soluciona-se a questão de outra forma[vi]. Se não há condição de
verdade para a regra (ceticismo), não há um referencial interno (estado psicológico,
comportamento), há o referencial da comunidade. A via de normatividade da regra
passa para o uso público da linguagem, quando a regra é usada reiterada vezes em
um acordo, no jogo de linguagem e agindo em acordo com a regra. Assim o
julgamento de aderência sai do privado para o público, vai para um padrão de
uso[vii].
Mas o fato de eu não saber se a dor que
sinto é a mesma faz com que possivelmente eu não tenha nenhum tipo de parâmetro
de como proceder. Mas temos porque sabemos que uma dor em determinada região
até uma escala presumivelmente suportável irá passar ou tomamos o remédio “X”
que já tomamos outra vez para sua cura. A causa específica fica por conta do
médico. Ainda assim, não há critério garantidor, a não ser experiências
passadas que se valem da memória.
Aqui surge um ponto que Nara traz da
análise de Kripke que é fundamental: concluímos que uma regra privada não tem
critério porque ele seria um critério de si mesmo e, nesse caso, sempre
aderente, mas não poderia ocorrer o mesmo com uma regra pública? A questão
cética volta porque não haveria critérios finitos para estabelecimento da regra
e ela poderia ser interpretada de diversas formas. O problema é que queremos
justificar o uso de uma regra pelo próprio uso da regra. Mas é exatamente
porque uma regra não é algo separado e sim dependente do uso que se faz
necessário recorrer ao acordo público.
Fica a questão de se uma regra deve ter um
referencial, do ponto de vista cético, ou se basta que seja algo do uso prático,
contingente.
Entretanto, o ponto de vista de
Wittgenstein não é o de aderir a teses fundantes, mas mostrar que a linguagem é
um jogo e que requer treino para o entendimento. Não se comprova algo de
maneira irredutível, mas dependemos de testes recorrentes e situações que
tendam para um uso comum e esse uso é a regra, dentro de cada contexto. Mesmo a
palavra regra pode ter um uso diferente nos vários jogos de linguagem, cabendo
explicitação do seu significado em cada um deles. Regra, então, não é um
conceito, já que não pode ter um limite estabelecido, mas uma função
normativa naquele jogo em que ela se caracteriza, conforme Nara. E que permite
justificar o uso de determinadas palavras em um jogo, recorrendo a frequência
de uso e generalização. E essa justificação é contingente, porém, uma vez
estabelecida a regra, não haverá margem para interpretação.
[i] Seguimos na primeira leitura de:
FIGUEIREDO, N. M. Estudo sobre regras e linguagem privada. A divergência de
interpretações sobre a noção de regra nas Investigações Filosóficas. 2009.
Dissertação FFLCH/USP.
[ii] Kripkenstein.
[iii] Oxford Languages
[iv] Nara, pg. 49.
[v] Idem, pg. 51
[vi] Conforme Nara, sobre Kripke,
não que ele faça uma exegese, mas comentários.
[vii] Interessante a colocação de Nara de quando Wittgenstein nega a linguagem privada ele nega o uso de seguir uma regra privadamente.
terça-feira, 9 de julho de 2024
Nova-mente
Estamos as voltas com a mente novamente e justifica-se,
pois, é tema disputado na filosofia contemporânea. Saber o que é uma mente e conhecer
sua composição, se é algo puramente físico ou algo que emerge e, uma questão lateral,
mas que ajuda na compreensão, se máquinas podem pensar são assuntos instigantes.
Retomamos o estudo da mente também
compreendendo que as questões filosóficas são cíclicas, vão e voltam. Estamos iniciando
a jornada pela mente nova do imperador[i], jornada esta que promete
ser longa e abrangente. E o tema está em aberto já que Penrose argumenta que
ainda não temos uma teoria sobre a mente, mas teremos. E ela situa-se entre uma
física microscópica e uma macroscópica, assunto que para nós é inóspito, mas
que vamos explorar um pouco. Ocorre que há muitas pontas soltas entre as teorias
físicas e uma que seria complementar poderia esclarecer os mistérios sobre o
funcionamento da mente.
Porém, uma coisa é certa e com ele
concorda Nicolelis[ii]:
a mente não pode ser reduzida a processos computacionais. Ora, essa teoria por
si só refuta a inteligência artificial, já que seus defensores entendem que um
grande processamento, uma enorme capacidade de “pensar” originaria uma mente,
por si só. Mas a coisa não é simples e Penrose terá trabalho para nos
apresentar seu ponto de vista, que passa pela física, matemática, biologia e
filosofia, isto é, é uma teoria de mundo físico, oriunda de uma de nossas mais
altivas mentes.
Ressalta-se, obviamente, que é tema dos
mais complexos, inclusive porque uma mente pode se confundir com uma alma e
despertar paixões religiosas, mas nos parece que passaremos ao largo dessas
questões. Por fim, não se pode negar que a tecnologia anda junto com a ciência
e pode ser ferramenta de elucidação. Se o livro de Penrose já está envelhecendo (data de 89),
nos parece que sua argumentação vai arregimentar boa parte de nossa evolução e
poderá lançar luz a temas caros para nós.
[i] Penrose, Roger. A mente nova do
imperador: Sobre computadores, mentes e as leis da física. Traduzido por
Gabriel Cozzella. São Paulo: Editora Unesp, 2023.
[ii] Alguma coisa aqui: https://www.reflexoesdofilosofo.blog.br/2020/12/informacao-godeliana-anti-ia.html.
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