Reclusão de fim de ano

São 17h30 do dia 31 de dezembro de 2015. Abandonei por 20 minutos o cativeiro (muito aconchegante por sinal) ao qual estou recluso nesses três dias em virtude de dores abdominais e sintomas provenientes. Ao fazê-lo, percebi que alguém se vai: 2015. As casas de comércio, muitas delas, já estavam com as portas fechadas, o movimento de automóveis estava bem retraído e poucos transeuntes se aventuravam por aí (alguns já de branco). Do que me indaguei: é possível falar em fim de ano?

Um ano é uma convenção unilateral e temporal, decreto lei que dita os ciclos de estudo, trabalho, a nossa idade individual e coletiva; regulamento que determina um ritual de virada, de sai-ano-entra-ano (sorte que não fiquei muito tempo na rua, porque agora cai uma tremenda chuva). Pois bem, dada essa demarcação temporal do ano, se ganha a reboque sua demarcação final, o que acontecerá daqui aproximadamente 7 horas. Então, convencionalmente, fala-se de fim de ano, escreve-se sobre ele.

Fisicamente percebemos o passar do tempo, sentimos que envelhecemos, percebemos que nossa moda passa e constatamos que os mais novos estão crescendo. Mas, precisamos do ciclo? Precisamos de um calendário novo? É assim que vivemos: repetindo. Toda projeção futura será revista em um ano, nossas ações têm data de validade. Mais um dia 31 de dezembro está por terminar e esperamos, ansiosamente, agora a pouco tempo, por um suspiro fatalista que encerre esse ciclo e abra um outro. E o novo ciclo chegando já será velho porque já temos as datas previstas para os eventos, já calculamos os gastos das contas que temos, enfim, já nos planejamos.

Chatinho isso, né? Nietzsche trouxe à pauta o eterno retorno, que não ficou eternamente esquecido: há uma quantidade limite de energia que, quando é atingida, tudo recomeça. Sabe-se lá em qual rodada de recomeço estamos. Eu aqui escrevendo, você aí lendo, esses fatos já aconteceram e acontecerão novamente e queremos isso: tudo igual, exatamente igual (sem entrar no mérito da igualdade separada pelo tempo, se é possível ou não). Tempo eterno, situações repetitivas, repetidas, ó ciclo! O eterno retorno esconde uma ética: viver o mesmo exatamente do mesmo modo, nem mais, nem menos. Queremos viver o mesmo porque gostamos de como somos, do que somos, vamos nos querer sempre assim.

Percebo que a chuva já passou e volto ao meu "passeio teste" de fim de ano de minutos atrás (teste bem sucedido: sinto que vou me despedir do amado e eterno 2015 na rua...). No passeio, eu vi aquelas coisas e senti algo: 2015 me tocou, me disse que ia embora. Eu fiquei atônito, não sabia se pedia para ele ficar mais um pouco, ou que fosse logo! Não sabia se ria ou se chorava, não sabia se olhava para o céu, para as pessoas ou para o nada. Eu senti 2015, física e psiquicamente, eu percebi que uma convenção humana - um ano - pode se tornar um fato e o quão perverso, poderoso e perigoso isso pode ser. É possível falar em fim de ano? Eu estava inebriado, queria viver aquele momento como se fosse o único, mas sabendo que ele retornará daqui a um ano. Queria que durasse mais porque eu tinha muito a refletir e a dizer sobre o fim de ano, mas compreendi que o tempo segue e nós seguimos com ele e que esse fim de ano é só uma noite a mais, só umas horas a mais. Sei também que muitos trabalharão e não presenciarão esse momento da maneira que gostariam. Enfim, sei que esse momento é como outro qualquer (ou não é?). Pensando bem, vou sair da reclusão e pensar em uma boa resolução de fim de ano...

Da noção de utilidade humana*

Uma investigação é um método filosófico e científico primordial para abordagem de um determinado assunto. Mas uma investigação sempre é feita por um humano. No capítulo 1 da Ética, Espinosa trata de Deus como causa necessária de todas as coisas. Na verdade, para Espinosa só há Deus, tudo emana dele, tudo está nele, necessariamente. Deus não pensa, Deus é, infinitamente. Não há contingência, só há o que não conhecemos (certas coisas são impossíveis para nós). Mas, como conceituamos as coisas oriundas de Deus?

O homem vê a natureza, o homem sente, vive. Para o homem há uma concepção e uma noção fundamental: a de utilidade. Tudo tem um fim, uma finalidade. E uma finalidade humana. Então, temos uma certa maneira de ver as coisas, proveniente de nossa imaginação. A natureza está aí para nos propiciar algo ou para nos trazer um problema, uma dificuldade. Classificamos as coisas entre boas ou ruins, belas ou feias, fáceis ou difíceis – essa classificação é a nossa noção de utilidade humana. O valor das coisas decorre do que colocamos nas coisas a partir de nossa noção de utilidade, pela nossa imaginação. Colocamos um próprio valor nas coisas e isso tudo é criação nossa.

Essa forma de “ver” o mundo se fundamenta na utilidade. Mas a utilidade é uma função que aparece em cada coisa, em cada fenômeno, seja natural ou artificial. Somos orientados por uma finalidade, vivemos e fazemos isso ou aquilo, adquirimos tal coisa, produzimos, destruímos, tudo baseado na noção de utilidade. Essa noção de utilidade caminha no sentido inverso, da finalidade para a coisa, do efeito para a causa. A água existe para tal coisa, a água não é simplesmente algo, independente de qualquer utilidade. O fato de nos orientarmos por essa noção de finalidade nos impõe tentativas de explicação que nunca serão convincentes. Mas somos assim e, sabendo disso, deveríamos nos precaver dessa caraterística nossa e obstruir qualquer tentativa de explicação. As coisas, então, seriam de Deus e não se modelariam há uma caraterística humana de finalidade. As coisas de Deus estão aí antes de nós, mas como sempre achamos que tudo gira em torno do nosso umbigo. A noção de utilidade inverte a ordem temporal e causal da realidade, do mundo, de nós. Deveríamos, então, ir em busca de outro princípio, outro fundamento, que não esse da utilidade, da finalidade, e tentar fundamentar nossa existência de outro ponto de vista, trazendo outras consequências. 

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* Lemos muito rapidamente o primeiro capítulo da Ética de Espinosa (3a edição, tradução e notas de Tomaz Tadeu. Belo Horizonte: Autêntica Editora, 2013): suas definições, axiomas, proposições, demonstrações, corolários, escólios e o apêndice. Colocaremos bem brevemente nossa primeira impressão, considerando: 1) leituras rápidas e superficiais podem gerar análises superficiais e distorcidas; 2) superficial não é supérfluo; 3) nossa capacidade de concentração atual decaiu bastante - há muito barulho no mundo, há muitos objetos atraentes; 4) uma primeira impressão é sempre um recado puro, sem ruídos, não importando muito o resultado final; 5) sempre poderão ser realizadas novas leituras, uma resenha aqui, um comentador acolá e se chega a uma aproximação com a opinião geral, relativa à primeira impressão.

Platão à guisa de introdução

Teoria do Conhecimento. A pergunta socrática "O que é?" produz um preenchimento metafísico, a Teoria das Formas. O que é a coragem? Não conseguimos definir "a coragem", apenas coisas corajosas. O que é o belo? Vejo um quadro belo, um dia belo, mas o que é o belo em si? A coragem em si, o belo em si, é a forma, a ideia das quais as coisas sensíveis e individuais (homem corajoso, pássaro belo) participam. Ou seja, cada qualidade que temos ou vemos se origina a partir de uma forma (abstrata). Assim, Platão define o conhecimento como aquele de formas abstratas e válidas universalmente. Não importa o mundo sensível (esse que vemos), o que tem mais realidade são as formas: Beleza, Coragem, Alegria, enfim: Bem. E como acessar esse mundo das formas? Pela razão, não pelas emoções, sentimentos, etc.

Escatologia. O Bem é o sol, a forma que tudo ilumina. O que buscamos, qual ideal teológico? Para Platão, a alma existe antes do corpo e só ela tem acesso às formas. Uma vez a alma "encarnada", ela está poluída por uma capa chamada corpo... Nossa busca na vida é para voltar à pureza da alma, nos livrando de regalias e prazeres carnais. Devemos buscar uma vida frugal e quanto mais conscienciosa, mais perto de Deus estaremos.

Antropologia. Nossa alma é composta por três partes, uma parte apetitiva (ligada aos desejos), uma parte volitiva (ligada aos afetos e paixões) e uma parte racional, que deveria ser a responsável por nos conduzir e nos orientar. Cada parte da alma tripartite está associada a uma virtude, respectivamente, agradável, justa e sapiente, do que devemos nos guiar pela justiça e conhecimento, expressando as virtudes da alma, em detrimento do vícios. Pelo mito da constituição das raças, cada homem apresenta uma parte da alma mais intensa e a partir dessa característica, ele deveria ocupar determinado lugar na vida social. Homens com alma de bronze (parte apetitiva acentuada) seriam os agricultores porque apresentariam a temperança; homens com alma de prata (volitiva) com senso de justiça e coragem seriam os guerreiros, guardiões; os com alma de ouro (racional) seriam os governantes, os filósofos que teriam acesso ao conhecimento verdadeiro. O ideal do bem viver é viver em acordo com a sua natureza e ocupar o lugar que lhe é devido na sociedade.

Política. Qual seria o tipo de governo proposto por Platão? Uma aristocracia dos intelectuais - os filósofos que conhecem a verdade e podem conduzir as demais classes sociais. O político é o homem racional e justo, justiça sensata baseada no conhecimento em oposição à justiça pela força. Mas, vale a verdade do filósofo que conhece, os demais não teriam capacidade argumentativa para o debate: conhecimento para o filósofo, opinião para os demais.

Educação. É com base nessa política, é para formar para esse modelo de sociedade que deve ser pensada a educação. Pelas disposições de cada criança se saberia sua natureza e educação adequada. Os com alma de ouro teriam mais investimento educacional. Se há uma natureza humana ela deve ser mantida e aperfeiçoada pela educação. É uma educação de moldes, parte-se de modelos a serem seguidos, forma-se para a criação de quadros. Modela-se corpo e alma. Purifica-se a alma para atingir o conhecimento, para acessar o mundo das formas, das ideias, o mundo real platônico.

D&G*

Dois aspectos muito importantes do projeto de Deleuze e Guattari nos foram a pouco revelados: a linguagem e a filosofia da história.

A linguagem do Anti-Édipo é a linguagem dos autos psicanalíticos, da literatura e do próprio inconsciente que flui pela boca do patológico. Há um estilo por trás da obra, estilo de difícil acesso em um momento complexo. Para se entender o obscuro tem que se inserir nele porque uma vez clareado o obscuro, ele perde sua natureza. É do relato, do conteúdo e da forma que se cristaliza o objeto e a mensagem é dada.

A filosofia da história é a filosofia da história universal da contingência. Não é uma história do desenvolvimento, uma história etapista. Não é uma não história ou ahistória. É uma história que não se enxerga sobre o tempo predominante, mas onde todos os tempos se sobrepõem e coexistem. Há outra história, mas é uma mesma história sempre e que tem o peso de uma história que aconteceu.

Precisamos pensar no agenciamento da linguagem com o devir, isso de fato precisa ser elucidado. Precisamos pensar na história das contingências como um ensinamento, como a história. O projeto de Deleuze e Guattari é amplo, extenso em sua intensidade e complexo, senão que irrestrito. Fomos seduzidos ou passaremos para o próximo?

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* despedida da filó em 2015 bem econômica. base da argumentação fornecida por Vladimir Safatle a respeito de Capitalismo e Esquizofrenia.

Sarah e o devir besouro*

O que queremos realmente nesse mundo? Não há vivente que não tenha em si tal pergunta espalhada em sua vida, em sua constituição. Esta pergunta está inscrita em nosso crescimento (biológico) e em nossa sobrevivência. Mantemos a vida ou melhoramos a vida? É uma pergunta que pode nos ajudar a clarificar os propósitos. Se buscarmos melhorar a vida, isso pode significar que nos abrimos a possibilidades (e aqui podemos ver um sentido positivo em uma retórica de competição). Se mantivermos a vida, vivemos e isso é o suficiente. Viver não é um fardo, há uma potência dentro de nós. Viver é potencializar.

Mas porque a distinção manter ou melhorar? Falamos de abertura e colocamos nessa conta um mundo que chama para a ação. Mas queremos pensar de forma diferente. Não podemos mais pensar em uma interlocução com o mundo, porque o mundo é conceitual, vago e amorfo. E também não podemos mais pensar a nossa vida como a vida de um ser autônomo, orgânico e uno. Não somos um, somos choques, contatos, cruzamentos. Não sentimos de uma única forma. Não sentimos via instruções que vêm e voltam de uma cabine de comando. Manter é somente atualizar estados que perduram. Há uma economia aí. Manter é cuidar para que certos limites não sejam ultrapassados. Melhorar é estar no limite e tencioná-lo. 

Muitas vezes nos enganamos, mas Sarah não se enganou. Sarah sabia. Sarah queria. Mas Sarah era relegada, Sarah estava se relegando. Mas Sarah sabia de algo que ninguém sabia. Todos nós sabemos de algo que ninguém sabe. Pobre Sarah: manter ou melhorar? Manter é bom, a gente segue com nossos planos e projetos. Sarah sabia, mas se mantinha. Sarah aceitava. Mas Sarah resolveu melhorar e se uniu. Sarah se uniu ao que não era seu. Sarah só, só Sarah não poderia, mas Sarah e seu devir e um devir que não era seu, poderia. Sarah e o devir besouro mostraram o que realmente queremos nesse mundo. Sarah multiplicou-se no limite, lá e cá, Sarah foi e ficou, Sarah é. É melhor com seu devir besouro.

* parodiando http://tvescola.mec.gov.br/tve/video/especiais-diversos-besourinha com base na aula de Safatle sobre Mil Platôs, de agorinha pouco.