Filosofia e sociedade

Panorama da sociedade capitalista[i]

Sabemos que as sociedades se desenvolveram historicamente até chegarmos aos nossos dias quando predomina o sistema capitalista que se perpetua no avanço tecnológico e divisão do trabalho. Ocorre que nas sociedades primitivas os seres humanos se associavam em busca de sobrevivência, porém na sociedade capitalista na qual há busca de riqueza, o valor primordial é do interesse individual e do enriquecimento privado.

Nesse cenário o bem coletivo deixa de ser perseguido e se transforma em uma luta pela apropriação de recursos ainda que concentrado na mão de poucos. Por outro lado, a globalização produz histórias semelhantes ao redor do mundo já que integra a vida social e econômica em um mercado mundial e correlaciona, por exemplo, o produtor de arroz brasileiro com o chinês, nessa balança produtiva.

Da mesma forma, o desenvolvimento global impacta o desenvolvimento local, o avanço tecnológico tal como o que ocorre na medicina pode atingir a todos, com a ressalva fundamental de que os com mais poder aquisitivo se beneficiam mais. Além do que todo o poder da produção global poderia resultar em mais tempo livre para o trabalhador, mas esse trabalha cada vez mais para aumentar o lucro individual da burguesia. Resulta que essa sociedade cindiu a conexão entre o indivíduo e a coletividade.

Grande parte do lucro é estimulado pelo consumo e, na sociedade capitalista, o consumismo vira um fim em si mesmo, para além das reais necessidades e estimulado pela propaganda que nos aguça a cada vez possuirmos mais coisas e coisas que logo vencem[ii] e precisam ser trocadas, gerando novas necessidades de consumo. Marca dessa sociedade consumista são os shopping centers e os supermercados, nesses últimos o consumidor tem o contato direto com a mercadoria e reduz custos de venda do capitalista.

O consumo desenfreado leva a produção de bens não duráveis competindo com produtos de primeira necessidade que não chegam para todos, há desperdício e hábitos de consumo pouco saudáveis que trazem grandes impactos ambientais que são sentidos em catástrofes que atingem os mais pobres.

Uma arma poderosa e essencial para a burguesia é o Estado que aparece como coisa pública separada da sociedade civil e central para a democracia, já que os governantes são eleitos pelo voto. Porém, ele é uma ilusão sendo usado para perpetuar as desigualdades. Se a ordem política visa igualar trabalhadores e operários, ela esconde a diferença de poderio econômico e chancela a desigualdade social. Com a ajuda da ideologia dominante, a democracia faz parecer que a sociedade é harmônica e igualitária, com garantia de direitos.

O Estado, então, assevera a ordem vigente e a exploração por meio de um aparato legal e jurídico de dominação. E, em casos extremos, sabemos que as democracias se transformam em ditadura a serviço da burguesia. É entendendo as limitações desse sistema político da sociedade contemporânea que podemos perceber que não há garantias de justiça social, que há uma crise de representatividade e que deveríamos pensar em novas formas de participação popular.

Isso posto, não é só da produção de objetos que as sociedades se desenvolvem, mas pela arte podem se expressar e se relacionar com o belo por meio da imaginação e criatividade. Entretanto, a produção artística não é isolada, ela está inserida na história e cultura, dentro de um contexto social. Ela também medeia entre o estado de natureza e o estado de produção intelectual manifestando ideias e sentimentos.

Mas também pode possuir vínculos ideológicos servindo a interesses e escondendo a verdadeira realidade, como quando a burguesia se apodera da cultura popular e determina o que pode ser ou não classificado como arte. Contudo é, sem dúvida, uma dimensão essencial do ser humano e o que possibilita a compreender melhor o mundo e a sociedade.

---

[i] Com base em: https://aprendamais.mec.gov.br/course/view.php?id=1945#section-4, “4 Filosofia e sociedade” – Plataforma Aprenda Mais.

[ii] Em https://www.reflexoesdofilosofo.blog.br/2021/07/catalogo-de-autores-da-filosofia-da.html, Gunther Anders e Arnold Gehlen tratam da obsolescência. 

Filosofia da Mente livre-arbítrio (Parte 2)

Problematizando o livre-arbítrio[i]

Nessa segunda aula, Vitor discute se existe livre-arbítrio e qual a sua natureza, considerando dois aspectos importantes, o constitutivo e o ético. Entende-se o livre-arbítrio como o mecanismo que um agente usa para controlar suas escolhas e ações, seja se ele poderia escolher de outra forma ou se é ele próprio a fonte de sua ação. Isto é, pode haver mais de uma alternativa de escolha, mas mesmo que seja apenas uma, é ele que escolhe.

O argumento da consequência, fundado no determinismo, versa que tudo o que acontece na realidade é oriundo de uma cadeia de acontecimentos e não temos poder para mudar o passado e as leis. Isto é, não temos controle sobre nossas ações. Isso posto, não há livre-arbítrio e, consequentemente, responsabilidade moral porque não podemos agir de outro modo ou de maneira autônoma.

Caracteriza-se o livre-arbítrio como a “liberdade de fazer diferente”, seja por uma capacidade física, psicológica ou com base em desejos. Nesse contexto, há uma vertente compatibilista que aceita o livre-arbítrio mesmo em um mundo determinado e há os que aceitam o livre-arbítrio desde que o mundo não seja determinado. 

Pela análise categórica, poderíamos agir de outra forma contanto que não houvesse nenhuma mudança nas “variáveis do mundo”. Aí ignora-se a causalidade da natureza, incompatibilizando livre-arbítrio e determinismo.

Pela análise condicional simples um agente faria o contrário se escolhesse fazer o contrário, mesmo em um mundo determinado causalmente. Entretanto, parece que a ação poderia ser diferente, mas não a escolha em si, porque ela seguiria o nexo natural. Parece que as escolhas estão predeterminadas e oriundas de fatores como cultura, sociedade e características biológicas, entre outras. Nesse caso, há uma ilusão de escolha, conforme comenta Vitor.

Então, reformula-se a análise condicional simples para que o controle ocorra efetivamente na escolha e não somente na ação, isto é, na capacidade escolher de outra forma, mesmo que não a desejada ou escolhida, mediante condições de terceiros, que é quando cedemos. Conclui Vitor que essa formulação de livre-arbítrio associada a desejo ou escolhas é falha porque não satisfeita somente pelo ator.

Então ele traz o exemplo de um agorafóbico que não escolhe nem ao menos ficar em casa porque não se trata de uma escolha, mas de uma imposição psicológica. Ele escolhe ficar em casa dentro dessa circunstância.

Então, estamos no campo do livre-arbítrio de escolhas entre alternativas, conforme ressalta Vitor e o que está envolvido nessa escolha, seja se “escolhemos a escolha” ou se ela decorre de outros fatores. O agente é livre se prefere uma escolha, não uma ação, mas acabamos cedendo a outras pessoas ou fatores 

Tentando salvar a análise condicional, a análise condicional pode se valer das propriedades do próprio agente que não são as leis deterministas da natureza, externas a nós. Ficamos entre uma incompatibilização do livre-arbítrio com o determinismo ou reformular o que significa ser livre. 

Adentramos no campo das teorias da fonte da ação, quando provém do próprio agente, sem coerção. Vitor então traz um experimento mental de um neurocirurgião que instala um chip no paciente que controla suas ações e é ativado quando ele for tomar uma decisão errada. Ocorre que ele toma uma decisão correta, por conta própria, sem que tenha sido necessário ativar o chip. Por um lado, ele fez uma ação positiva, independentemente das possibilidades alternativas e de não poder agir, negativamente, de outra forma. Então há responsabilidade moral porque ele foi a origem da ação.

O dilema Wiederkehr-Ginet procura problematizar este experimento, mostrando que, em um mundo determinado, mesmo que o paciente tenha sido a fonte da ação, não se comprova que foi independente de fatores externos. Já em um mundo indeterminado, se não houvesse o chip, há possibilidade de agir de forma diferente e agir por conta própria, nesse caso, é irrelevante.

Então Vitor traz o tema do libertarianismo que é incompatibilista, e tem versões não causal (espontânea, parece não haver responsabilidade moral porque aleatória e incontrolável), causal de eventos (por causas internas, mas difícil de explicar a independência das causas externas) e de agentes (o agente é a causa primeira, não um evento e aí fica a mercê das críticas dualistas, como explicar a natureza do agente e como se relaciona com o mundo físico).

Se o livre-arbítrio postula um “eu” que toma decisões, há dificuldades de explicar o que é esse tomador de decisão e como ele age, de um ponto de vista metafísico e no contexto de um mundo determinado e causal. 

Falando dos argumentos contra o livre-arbítrio, há um argumento a priori, de ordem lógica, já que a liberdade viola o princípio de razão suficiente e que livre-arbítrio sempre recorre a uma causa outra daquela ação livre, tendendo a uma sequência infinita para a razão daquela ação.

Há o argumento da sorte, também a priori e contra o libertário, que procura enfatizar que se não há causa somos guiados pela sorte e, portanto, sem liberdade. Entretanto, podemos pensar no controle metafísico, que procura pelo sujeito como causa real, e no controle epistêmico, que procura entender por que uma decisão foi tomada. Podemos ter uma escolha que, mesmo indeterminada, pode ser explicada e compreensível. Vitor comenta que, trazendo a explicação para dentro do contexto, é um livre-arbítrio possível e não que busque por todas as causas.

No campo empírico, a posteriori, pesquisas indicam que o comportamento humano é estatístico, seguindo tendências e não regras determinísticas. A liberdade seria o caso de quebrar um padrão estatístico ou ainda dentro dos padrões já que as pesquisas retratam o que as pessoas querem, de acordo com Vitor. 

Então Vitor traz o experimento de Libet[ii] que mostra que há uma atividade cerebral precedente à decisão consciente indicando uma liberdade ilusória e a consciência como que justificando a escolha. Mele[iii] entende que esse potencial de prontidão não passa de uma preparação fisiológica e dentro do processo contínuo decisório. Além disso, o experimento trata de movimentos simples e não de um processo complexo de decisão. Também é mencionada a abordagem de Sapolsky em defesa do determinismo e de que o livre-arbítrio é uma sensação subjetiva, apenas, um reflexo condicionado de experiências passadas que ele aborda com exemplos práticos[iv].

 Por fim, argumentos favoráveis ao livre-arbítrio. Primeiro que, por hipótese, seres racionais são livres para tomarem suas decisões, ainda que isso seja um postulado ao modo kantiano. De outra forma não teríamos responsabilidade moral e etc. O’Connor entende que mesmo esse agir racional ainda pode ser determinado. Há ainda a experiência interna da liberdade que não precisa de explicação metafisica, mas é intuitiva, ao modo agostiniano. Por fim, do ponto de vista teórico, o livre-arbítrio pode ser considerado uma crença básica, como um fundamento da realidade. Os materialistas eliminativistas tentam explicar a realidade sem crenças, mas ainda não obtiveram sucesso.

---

[i] Última aula do curso do INEF - Filosofia da Mente (curso): aula de abertura: https://www.youtube.com/live/zHjo3whbSgs?si=9TAJty8-9qV7S23e. 

[ii] Detalhe aqui: https://www.reflexoesdofilosofo.blog.br/2018/03/nao-estamos-no-comando.html

[iii] https://www.youtube.com/watch?v=3IfVYNqSe1g

[iv] Vitor discorda por se tratar de estatísticas e, nesse sentido, mostra que não se aplica a todos os casos. 

Introdução ao tratado sobre os princípios do conhecimento humano

Notas sobre a introdução do tratado de Berkeley. Aqui vemos que o bispo tem uma ideia fixa contra a ideia abstrata[i]

1. A filosofia busca a verdade para evitar que os erros dos sentidos nos levem ao ceticismo.

2. Há imperfeição em nosso conhecer.

3. O problema pode ser o mau uso das nossas faculdades.

4. Inquirir princípios do conhecimento humano.

5. Difícil tarefa.

6. Problema com abuso da linguagem, noção de ideia abstrata, objeto da Lógica e Metafísica.

7. Tomar ideias por abstração (extensão, cor, movimento).

8. Ideia de algo em abstrato (ideia abstrata de movimento).

9. Não é fácil conceber ideias de coisas sem propriedades particulares.

10. Dois sentidos de abstração: considerar partes que podem existir separadas e não conceber qualidades que é impossível encontrar separadas.

11. Locke: o que distingue homens de animais é nossa capacidade de formar ideias gerais porque usamos palavras, pela linguagem. Palavras que são gerais por significarem ideias gerais, mas o sinal não é de uma ideia geral abstrata, mas de muitas ideias particulares.

12. Generalidade de uma ideia particular; tornar geral: não que exista ideia geral abstrata.

13. Locke: dificuldade em formar ideia abstrata. Berkeley: examinar se as encontramos em nosso próprio pensamento.

14. Ideias abstratas são desnecessárias a comunicação, que é simples.

15. Mesmo a universalidade: na demonstração, usam-se particulares.

16. Para demonstrar não preciso da ideia abstrata, mas generalizar.

17. Os escolásticos, grandes mestres da abstração, nos legaram disputas e controvérsias. “Mas talvez isso possa findar pela revisão de falsos princípios adotados no mundo; e entre eles nenhum talvez exerceu (sic) maior império no pensamento especulativo do que o das ideias gerais abstratas.” (p. 15).

18. A linguagem é a fonte dessa noção privilegiada onde um nome geral é significado por uma ideia abstrata de uma coisa particular. Mas confunde-se a improvável representação com a sugerida definição.

19. Supõe-se que a linguagem só tem por fim comunicar ideias, isto é, palavras significativamente e o que envolve noções abstratas.

20. Há outros fins para a linguagem que usam nomes gerais sem formar ideias (emoções, paixões, promessas). Ocorre que nem mesmo nomes próprios chamam a atenção para os indivíduos desejados ("Aristóteles disse isso").

21. Dada a impossibilidade das ideias abstratas devemos usar as palavras para empregar ideias puras e simples.

22. Vantagens: 1.) evitar controvérsias, 2.) evitar ideias abstratas e 3.) limitar pensamento a ideias despidas de palavras para não nos enganarmos.

23. Citação: “obter essa vantagem pressupõe libertação completa da falácia de palavras” (p. 17), embora seja difícil quebrar união entre palavras e ideias.

24. Se só temos ideias particulares é em vão buscarmos ideias abstratas associadas a um nome, os nomes nem sempre significam ideias.

25. Libertar os primeiros princípios do conhecimento da confusão das palavras.

---

[i] BERKELEY, George. Tratado sobre os princípios do conhecimento humano. Trad. Antonio Sérgio. São Paulo: Abril Cultural, 1973. (Coleção Os Pensadores). O tema foi muito bem explorado por Hacking e resumimos nesse texto: https://www.reflexoesdofilosofo.blog.br/2024/01/as-abstracoes-do-bispo-berkeley.html. 

O documento aborda a introdução do tratado de George Berkeley sobre os princípios do conhecimento humano. Berkeley critica a ideia de abstração, argumentando que é difícil conceber ideias de coisas sem propriedades particulares. Ele discute a imperfeição do nosso conhecimento e o mau uso das nossas faculdades. Berkeley também examina a noção de ideias abstratas e como elas são desnecessárias para a comunicação. Ele sugere que a linguagem é a fonte dessa noção privilegiada e que devemos usar palavras para empregar ideias puras e simples, evitando controvérsias e limitações do pensamento.

Origem capitalista

Esta reflexão passa por temas básicos do sistema capitalista[i]

Falemos brevemente da teoria da mais valia que procura mostrar que o lucro do patrão vem do trabalho do empregado e não de outro meio. Isso ocorre porque a única forma de produzir um novo valor é por meio do trabalho. No sistema capitalista o patrão é dono dos meios de produção: das máquinas, ferramentas e instalações e esse é um tipo de despesa que ele tem. Porém, máquinas, energia elétrica e matérias primas não se transformam em produtos “ex abrupto”, elas precisam da força de trabalho, constituindo-se essa uma segunda despesa do patrão. Ocorre que a base do sistema capitalista é o lucro, isto é, a acumulação de capital e ele não pode se originar de uma despesa que seja artificialmente elevada porque dessa forma ela seria repassada a outro capitalista, que compra o produto e que, depois, também precisaria gerar um novo lucro pela subida artificial de preços e assim sucessivamente. Ora, nesse processo, não se gera valor. O valor é gerado quando o patrão paga ao trabalhador menos do que ele poderia receber e abocanha esse valor que se caracteriza como lucro, que se serve para que ele possa investir na expansão de seu negócio ou especular.

É o valor do trabalho, a mais-valia que não é originada como se poderia pensar da compra e venda de mercadorias acima de seu valor e nem do simples investimento em meios de produção. A mais-valia é o valor excedente gerado pelo trabalho de um operário que não é a ele pago na forma de salário, isto é, ele vende sua força de trabalho por um valor inferior ao que ela vale. Há um capital constante, o das primeiras despesas, que sempre é repassado, mas há o capital variável, do trabalho humano que, este sim, cria valor. E o trabalhador não recebe pelo valor que ele cria, mas pelo valor necessário para reproduzir sua força de trabalho.

Acontece que essa não é uma situação “natural”, muito ao contrário, ela antagoniza patrões e empregados, já que cada qual tem um objetivo diferente. Mas ela se oculta na ideologia dominante, ou seja, na circulação de ideias que visam esconder que, por exemplo, uma pessoa é pobre não porque é explorada, mas porque é preguiçosa e não gosta de trabalhar, assim naturalizando-se a desigualdade e desencorajando a luta por melhores condições. A ideologia surge como norma que institui o ordenamento vigente como natural e faz com que se imponham os valores da classe dominante. O ordenamento vigente, como o capitalista, surge então como uma realidade que deve ser seguida e obedecida, quando na verdade é um constructo histórico e social.

Como não poderia deixar de ser diferente, a mídia é grande propagador da ideologia dominante, já que forjada no berço dos grandes capitalistas e utiliza a propaganda ideológica para mostrar uma realidade que se apresenta neutra, mas que é na maioria das vezes é tirada de seu contexto ou vista sob certos ângulos. Nesse sentido é uma arma filosófica questionar essas supostas “verdades” que visam encobrir a crítica.

Ponto fundamental é a alienação que ocorre porque o resultado do trabalho não fica de posse do trabalhador, mas é transferido ao patrão. O trabalhador mal tem condições de determinar o valor de salário, seu horário de trabalho e condições. Ele se integra e uma linha de produção como mais uma peça e mais se aliena porque não consegue enxergar o todo do processo e cumpre as tarefas pelas quais é delegado. Se é pelo trabalho que o homem passa a se desenvolver e transformar a natureza pelo seu pensar e agir, no capitalismo o trabalho se torna um instrumento de subserviência e exploração, se torna uma mercadoria.

Não podemos nos esquecer de que a ideologia também se perpetua na moral que rege a ordem vigente capitalista que condiciona valores e normas criando leis favorecem o interesse burguês na medida em que passa a falsa ideia de que todos são iguais quando na verdade e ela que acentua desigualdades. É uma moral hipócrita que serve ao individualismo burguês.

Mas é tomando pé dessa situação que podemos refletir e procurar agir dentro da liberdade que nos é possível dadas as condições sociais e históricas numa luta contra a dominação e alienação. Importante frisar que, se parece que o mundo é determinado, como é dito pela ciência, a consciência do homem é uma causa que permite mudar a essa determinação, é fonte de escolha. Entretanto, não é uma liberdade individual, ao contrário, ela visa a emancipação humana se desgarrando das condições econômicas que impinge perda de liberdade. Uma ação que vise o interesse coletivo e que promova melhorias efetivas no sistema de desequilíbrio.

---

[i] Com base no capítulo 3 (https://aprendamais.mec.gov.br/course/view.php?id=1945) de “Filosofia I - Turma 2025A” – Plataforma Aprender Mais, acessado em 19 de junho de 2025. Também com ajuda de pesquisas aleatórias na internet.

Um pouco de estória

Versa que só há ficção entre a realidade e nós[i]

Vejamos que interessante a seguinte divisão.

Realidade objetiva. Essa é, “de fato”, a realidade do mundo, das coisas, como, por exemplo, pedras, árvores e astros. É uma realidade difícil de negar porque se apresenta a nossos olhos e seria por ela que a ciência deveria se guiar, na medida em que se funda em observações empíricas. Ocorre que nessa realidade há animais que possuem realidade subjetiva.

Realidade subjetiva. Essa é a realidade mais inatingível e duvidosa porque é uma realidade privada, fora do alcance de um terceiro. Um sentimento ou uma dor, por mais que possa ser expresso ou dito, não pode ser comprovado de maneira cabal, embora possa haver maneiras de medi-los, como um esfigmomanômetro ou tomógrafo. A realidade subjetiva é composta também de pensamentos e, acrescenta-se a isso, que parece haver uma mente ou uma consciência que cria uma subjetividade que permite a seu hospedeiro criar suas narrativas. Contudo, para fugir do solipsismo, em algum momento essa narrativa precisa ser contada para alguém que possa compartilhar dela e é aí que surge a terceira realidade.

Realidade intersubjetiva. É essa realidade que permite o constructo imaginário, até então de posse somente humana, e que funda a forma como pensamos e agimos. É nessa realidade que habitam as leis, os estados e toda e qualquer criação humana. Ora, se parece que a verdade reside na realidade objetiva é mediante uma realidade intersubjetiva aceita pelas realidades subjetivas que se vive e morre, seja ou não por causas naturais, e tudo isso é muito envolto em ficção.

De posse disso, podemos concluir que, ainda que exista uma verdade sobre a realidade objetiva, jamais teremos acesso a ela porque ela é multifacetada, complexa e com várias camadas sobrepostas. Todas essas características são expressas de maneira intersubjetiva por um ponto de vista subjetivo que é limitado e por si só incapaz de descrevê-la integralmente por que ele mesmo está nela, por mais que a intersubjetividade possa ter um ideal de aperfeiçoamento coletivo. E seria uma petição de princípio uma descrição externa de um ponto de vista interno.

Nós, humanos, somos parte da realidade objetiva e não conseguimos nem mesmo nos compreendermos em nossa totalidade. Também não conseguimos compreender a totalidade do outro e de toda a realidade porque estamos inseridos nela. Além disso, nossas compreensões podem ser formuladas por uma linguagem, ela mesma parte da realidade intersubjetiva. E é pela linguagem que toda a realidade intersubjetividade é criada e mantida, por meio de estórias que, bem contadas, criam ficções irresistíveis, convincentes e que arrastam e arrasam multidões.

---

[i] Um breve texto a partir dos capítulos 1, 2 II de HARARI, Yuval Noah. Nexus: Uma breve história das redes de informação, da Idade da Pedra à inteligência Artificial. Tradução de Berilo Vargas e Denise Bottmann. São Paulo: Companhia das Letras, 2024. 

O fim das certezas - prólogo

Passa por aspectos que pedem por uma nova racionalidade[i]

1. Dilema do determinismo. Prigogine inicia o prólogo citando o dilema do determinismo, termo cunhado por Willian James, que exprime a tensão no senso comum, ilustrada por Popper, entre uma série causal e a escolha livre. São questões que vemos bastante nesse espaço e falamos na última reflexão[ii]. Porém ele enfatiza a questão do tempo, que sentimos em nossa existência e que foi introduzido na física por Galileu e utilizada na dinâmica newtoniana e que depois Einstein afirmou ser uma ilusão.

2. Paradoxo do tempo. Esse é o ponto crucial para Prigogine, não há flecha do tempo na descrição fundamental da natureza, para muitos físicos, embora em outras áreas como biologia e ciências humanas, passado e futuro desempenhem papéis diferentes. Então, transportando o dilema do determinismo para o campo da ciência física, surge o paradoxo do tempo, que é o tratamento por ela de uma simetria atemporal.

3. Ruptura. De acordo com Prigogine, o paradoxo do tempo foi identificado por Ludwig Boltzmann[iii], no século XIX, ao propor ao modo darwiniano o tratamento dos fenômenos físicos em termos evolutivos e, assim, distinguir entre passado e futuro. Ele ressalta que a flecha do tempo era uma ameaça para aquela proposta newtoniana “ideal, objetiva e completa” e a nova física quântica, que a incorpora, também não deveria destruir o edifício construído sobre a física clássica.

4. Desenvolvimento da física. Nesse campo de disputa, autores buscam relegar a flecha do tempo à descrição humana da natureza, campo fenomenológico, mas Prigogine defende a revisão da noção do tempo tal qual foi formulada por Galileu, a partir do que ele chama de “desenvolvimento espetacular da física.”

5. Irreversibilidade. Esse desenvolvimento fez surgir processos de não equilíbrio com tempo unidirecional, que antes eram simples e acessíveis pelas leis da dinâmica, como os que ocorrem na radiação a laser e na formação de turbilhões, que ressignificam a irreversibilidade não mais tratando-a como mera aparência. Citando-o, podemos ver a que ponto chega a necessidade de os compreender: “Sem a coerência dos processos irreversíveis de não equilíbrio, o aparecimento da vida na Terra seria inconcebível.” (p. 12).

 6. Um novo sentido. Por outro lado, o surgimento de sistemas dinâmicos instáveis reverte a noção de estabilidade, como o caos que é usado desde a cosmologia até a economia e que impacta a formulação das leis fundamentais da física. Há então um novo sentido para uma física que era completa e trabalhava com os conceitos de certeza, previsibilidade e possibilidade retrodizer o passado.

7. Paradoxo quântico. Um problema que o paradoxo do tempo pode resolver, de acordo com Prigogine, é o do papel do observador na teoria quântica, relacionado com a redução da função de onda[iv]. Se era o observador que quebrava a simetria temporal, com a introdução da instabilidade naquela teoria, ele perde seu papel singular e traz a teoria para uma formulação realista, porém estatística.

8. O tempo preexistia ao universo? De posse das transformações na dinâmica clássica e física quântica, Prigogine enfatiza que agora estamos no campo das possibilidades e não mais certezas e leis, e isso pode colocar um novo olhar no evento primordial que a física chama de big bang e se ele instaurou o tempo.

9. Tempo eterno. Essas novas fronteiras do conhecimento, se podem ser espaço para especulações, abrem possibilidades conceituais e permitem conceber que o big bang é o ponto de partida do universo, mas não o do tempo. O universo é uma instabilidade produzida no meio do tempo e Prigogine afirma: “Nessa concepção, o tempo não tem início e provavelmente não tem fim!” (p. 13).

10. Aplicabilidade. Por outro lado, se podemos a flecha do tempo pode ser afirmada nas fronteiras da física, há a questão de tratar as leis da natureza no campo experimental como na física e química.

11. Nova racionalidade. Prigogine também mostra que essa questão é crucial para o pensamento ocidental e já vendo debatida desde a era pré-socrática. Trata-se de conflito entre, por um lado o saber objetivo e de outro o ideal humanista de liberdade e democracia. Como é possível a ética em um mundo determinista? É crucial sairmos desse dualismo que opõe os pares ciência / certeza e probabilidade / ignorância.

12. Apenas o começo. Ele ressalta que, se Hawking entende que estamos próximos do fim, de decifrar o pensamento de Deus, em seu livro Breve história do tempo, para ele é apenas o começo de uma nova ciência que foge da idealidade e abre espaço para a criatividade humana.

É essa evolução das ideias sobre a natureza que Prigogine pretende desbravar inclusive comentando que já há simulações feitas em computador para novas predições. A excursão por uma ciência em evolução.

---

[i] Resenha do prólogo de PRIGOGINE, Ilya. O Fim das Certezas: Tempo, Caos e as Leis da Natureza. 2. ed. São Paulo: Editora UNESP, 2011.

[ii] Ver Introdução ao livre-arbítrio: https://www.reflexoesdofilosofo.blog.br/2025/05/introducao-ao-livre-arbitrio.html.

[iii] Ludwig Eduard Boltzmann foi um físico austríaco, conhecido pelo seu trabalho no campo da termodinâmica estatística e considerado um dos fundadores da mecânica estatística. Foi defensor da teoria atómica, numa época em que ela ainda era bem controversa. https://pt.wikipedia.org/wiki/Ludwig_Boltzmann.

[iv] Uma explicação pode ser vista aqui: Superposição quântica, colapso da função de onda e combate à desinformação em física quântica. (https://www.youtube.com/watch?v=bQf5LugBy3Y) FÍSICA Prof. Daniel.