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sábado, 31 de outubro de 2026

O sonho de Wiener

Um passeio pela proposta cibernética

Para Saturnino, há uma visão utópica e de otimismo científico que marca o projeto da Cibernética, pela via da comunicação. Uma vez que a informação se torna objeto quantificável, conforme definição de Shannon, ela pode ser analisada pelos cientistas do ponto de vista matemático, estabelecendo um aparato filosófico consistente. É nessa perspectiva que Wiener aparece como “pai da Cibernética moderna”, criando um método de medição da informação em experimentos eletrônicos. Seu livro Cybernetics or control and communication in the animal and the machine, publicado em 1948, funda, assim, uma nova ciência, seguindo a argumentação de Saturnino.

Conforme https://www.reflexoesdofilosofo.blog.br/2026/10/tecnociencia-e-utopia.html.

O autor afirma que, apesar da noção de informação constituir o núcleo central da Cibernética, seu conceito é multivariado e, por isso, transdisciplinar, tendo diferentes usos. Em Ellul, ele comenta, vemos o paralelismo da teleologia da informação com o debate filosófico, no que tange à sua pluralidade. Devido a isso, pode haver apropriação política para um constructo conforme seu significado. Para Weaver, deveríamos considerar os problemas técnicos oriundos de sua quantificação, a questão semântica (significado e verdade) e impacto no comportamento humano. Do ponto de vista qualitativo, a análise envolve os campos pragmático (social, discurso), matemático (técnico, operacional) e semântico (cognitivo).

Em “Em busca do método mais eficaz” (2021), com base em Mocellin sobre Jacques Ellul, distingue-se a “operação técnica”, voltada à solução de problemas específicos, do “fenômeno técnico”, que busca o meio mais eficaz em todos os domínios da vida. Esse fenômeno é caracterizado por racionalidade, artificialidade, automatismo, autocrescimento, unicidade e universalismo. Por seguir leis próprias, a técnica moderna é autônoma e determinista: a eficácia prevalece sobre valores e escolhas humanas, o que ameaça a liberdade. Disponível em: https://www.reflexoesdofilosofo.blog.br/2021/07/em-busca-do-metodo-mais-eficaz.html.

Voltando ao pai Wiener, continua Saturnino, a noção de informação se refere a nossa troca com o mundo, de ajuste às contingências do meio ambiente. Ele traz o exemplo do termostato, que regula a temperatura ambiente por meio da troca de informação com o exterior. Seu sistema de autocontrole é baseado nas regras da Cibernética e é um princípio que serve como ponto de partida para o equilíbrio técnico e social. Do ponto de vista epistêmico, houve a troca de watts por bits, mostrando novo arcabouço do pensamento científico.

Para Wiener, toda relação no mundo, seja natural ou artificial, se dá mediante a permuta de informação, pela via da comunicação. Sob essa perspectiva, a sociedade seria, a reboque, homeostática. Na base, formulações de Leibniz sobre linguagem universal e automatização do raciocínio.

Contextualizando sua matemática, ela foi aplicada na II Guerra Mundial, no estudo do lançamento e trajetórias de projeteis pelas artilharias antiaéreas (1948). Elas usavam dispositivos eletromecânicos que se baseavam no feedback como mecanismo de retroalimentação do sistema, compensando desvios e corrigindo futuros erros. Isso era feito pelo comparativo entre comando e desempenho, permitindo padronizar o comportamento da máquina evitando ações que não correspondessem ao esperado.

Na fisiologia, Wiener observou, em testes com humanos, que a perda de coordenação motora de pacientes com ataxia era influenciada pela insuficiência de informações de feedback para o sistema nervoso. Haveria um sistema sensorial humano semelhante ao que operava nos dispositivos de controle, por depender de mensagens que caminhavam pelos músculos e órgãos dos sentidos.

https://www.rededorsaoluiz.com.br/doencas/ataxia. A ataxia é definida como sendo uma dificuldade ou mesmo incapacidade de se manter a coordenação motora como normalmente. São, essencialmente, dos movimentos voluntários que se perdem o controle, ou seja, aqueles movimentos que o paciente deseja fazer, como levantar ou mesmo erguer um garfo para se alimentar.

Recuperando o sonho iluminista de harmonizar máquinas, animais e humanos, ele procurou estabelecer uma dinâmica entre funcionamento das máquinas e organização social, traçando analogia entre o sistema nervoso e dispositivos de controle. De acordo com Saturnino, suas experiências matemáticas abrem caminho para o desenvolvimento da automação e “inteligência artificial”. Une engenharia elétrica e estudo de linguagem em uma teoria englobante de troca de mensagens.

Junto com Rosenblueth, participa das Conferências Macy, encontros interdisciplinares envolvendo antropologia, biologia, filosofia, entre outros, e nomes como Bateson, Mead, von Neumann, Shannon, de 46 a 53.

A teoria que ele propôs priorizava, detalhando um pouco mais, o estudo das mensagens como forma de controlar as máquinas e a sociedade. Mas Saturnino enfatiza que tal controle não seria de domínio, mas de regulação, de comando de processos comunicacionais, sejam naturais ou artificiais. Assim, criando um método de para resolução de problemas de comunicação.

Historicamente, nos lembra Saturnino, o termo “Cibernética” tinha aparecido já em Platão com a palavra “kybernetikos” associada ao controle das embarcações por pilotos e em Ampére (~1800), tratando de governabilidade, seguindo sentido platônico. Já Maxwell, anos depois, associou o termo aos estudos de mecanismos de repetição. Não obstante, Wiener o utilizará se referindo a “piloto” – controle de comunicação e seguindo descrição de Claude Bernard, na medicina, do isolamento e estabilidade entre meio interior e exterior. Esse princípio foi chamado de homeostase, por Cannon (agora já no século XX), tratado como propriedade tanto de seres vivos como de máquinas. Citando Martins, Saturnino procura mostrar que Bernard já propunha a construção de máquinas mais orgânicas com comportamento orientado a fins e com a capacidade de aprender e corrigir erros.

De posse de condição humana de regular a informação, a Cibernética então proporá que máquinas fossem criadas com tal mecanismo autônomo. Se em 48 Wiener procurou formular cientificamente a cibernética, uma segunda obra, conforme comenta Saturnino, irá divulgar a cibernética agora por meio da organização social. The Human use of Human Beings: Cybernetics and Society procura traduzir “sua teoria matemática em um valor social facilmente apreendido por diferentes tipos de pessoas”.

Aparece, então, uma segunda cibernética com Heinz von Foerster consolidando o conceito como programa para diversas áreas de pesquisa, impulsionadas também pelas contribuições de Shannon e Weaver. E, na biologia, com Maturana e Varela.

Saturnino enfatiza que o estratagema do projeto de Wiener era fazer com que todos os processos sociais se dessem por meio do paradigma da comunicação, que ela pudesse harmonizar as trocas interacionais nas sociedades. Assim, constituía-se em um valor que mediasse as relações tanto naturais como artificiais. Na obra de 50, surge essa premissa como razão ordenadora da sociedade e a utopia que permitiu, posteriormente, sustentar a tese da “homeostase social através do controle do seu processo”. Era um projeto ambicioso.

Ele acredita que o processo de partilha de mensagens, em si dinâmico, aleatório e complexo, se dava de maneira similar em máquinas, animais e humanos. O estudo das mensagens e facilidades de transmissão, pela matemática, poderia garantir uma homogeneização da entropia.

Há mudança paradigmática na proposta de Wiener de passagem de uma noção inicial de troca de informação para a comunicação. Para ele, uma sociedade tem uma natureza comunicacional (o ser-informação) que pode ser identificada pelos modelos de comunicação que ela utiliza (o ser -intérprete). Isso vale para sistemas mecânicos, biológicos e elétricos, tratando do que é comum entre eles. A comunicação passa de uma simples troca de mensagens entre emissor e receptor para uma proposição epistemológica que funda nas noções de informação e comunicação, estabelecendo uma nova metodologia científica.

Entretanto, deveria haver um compromisso social para guiar os avanços tecnológicos oriundos das descobertas cibernéticas. Para Wiener, somos seres livres e, como homens de bem, deveríamos usar a comunicação como meio para liberdade de expressão e troca livre de informação.

Não obstante aparente otimismo, ele temia que a humanidade pudesse ser seduzida pela inteligência das máquinas, como preludio para o fim da humanidade. A partir dessa constatação, no fim da vida alertou o público e a comunidade científica sobre os perigos das tentações científicas. Se a cibernética propiciava o avanço da genética, deveria ter uma responsabilidade moral ante a capacidade destrutiva da tecnologia.

E, de fato, constata Saturnino, que a Cibernética foi fonte de inspiração tanto para a indústria bélica como para teorias sociais. Sua influência foi fortemente notada nas conferências Macy e no conceito de sociedade de comunicação. Dado seu caráter “anárquico” constituiu tanto uma visão mecanicista do mundo como concepção orgânica da vida.

Finalizando, para Saturnino, o maior triunfo da proposta de Wiener terá sido o de tratar a comunicação como ideologia que permitisse suportar o fracasso das promessas tecnológicas predecessoras as guerras mundiais. Seria uma ideia comum que permitiria agregar conceitos díspares por meio de valores que proclamassem a diversidade e unidade do mundo.


Referências

SATURNINO, R. A retórica da ilusão: Esboços da Cibernética no rastro da Sociedade da Informação. Redes.Com, 10. 327-359. 2014. Disponível em: https://repositorio.ulisboa.pt/entities/publication/50b78ab7-a214-4f29-b08c-a5c810597001. Abstract: “O artigo destaca a importância de alguns fenômenos sociais que antecederam a entrada da informação no campo da disputa política e econômica. O objetivo é registrar como este processo preparou o terreno para a sua posterior digitalização e, consequentemente, para sua mercantilização, tornando-se num atraente campo de regulação submetido por lógicas de privatização e exploração comercial. O texto foi baseado no projeto da chamada Primeira Cibernética e os seus posteriores resíduos teóricos encontrados no rastro da produção científica das Ciências Sociais.”

quarta-feira, 14 de outubro de 2026

Tecnociência e utopia

Tratamos da primeira parte do artigo de Saturnino, que traz o percurso da noção de informação em sua relação com a ciência e a sociedade.

Tecnociência. Na introdução, Saturnino explora bastante a relação, senão simbiose, entre o homem e a máquina no desenvolvimento das tecnologias da informação. Nesse contexto, a tecnociência aparece como caminho para superação dos limites humanos. No campo da comunicação, o autor argumenta que “retóricas mecanicistas” se reiteram, ressurgem quando do intenso desenvolvimento das Novas Tecnologias da Comunicação e Informação (NTCIs), incidindo primordialmente entre as décadas de 70 a 90. Elas fazem um paralelo útil entre o que ocorre em um organismo vivo e numa máquina, de forma simplificada.

Internet. Um divisor de águas nessa trajetória, tratado por Saturnino, é a criação da internet que se torna terreno tecnológico para a execução de políticas econômicas, sociais e científicas. Grandes autores, como Lévy e Castells, emitem um discurso eloqüente sobre a tecnociência e, principalmente Negroponte, “chegou a considerar a era digital como uma força da natureza” (1995). Esse tipo de previsão [profética] de digitalização da sociedade aparece como prognoses prometeicas (expressão de Martins, 2011) do papel libertador que adviria do conhecimento científico.

Ciberespaço. Por seu turno, Castells vê a internet como tendo papel primordial dentro de um novo paradigma sociotécnico, por servir como uma base para as relações sociais que, complexas, se estruturam no seu caráter reticular. Conforme Saturnino, a internet, vista como cyberspace - utopia tecnológica, permitiria uma melhor administração dos fluxos informacionais sociais mediante suas teias.

Ser digital. Nesse sentido, promoveria uma inteligência coletiva, conforme Lévy, fazendo com que o individualismo, ao operar em rede, se tornasse uma forma de sociabilidade dominante. Saturnino aproxima essa perspectiva das ideias de McLuhan (não confundir com Luhmann) propondo que as experiências sociais, mediadas pela NTCI, trouxessem uma corporificação tecnológica pelo surgimento de um ser e um self digital. Temos, então, um “fantasminha tecnológico”.

Impactos sociais. Mas nem tudo são flores. O autor reconhece os impactos causados pelas inovações tecnológicas, haja vista que a ascensão de novos modelos empresariais e de ideologias que visam uma integração mundializada, determinaram uma nova existência cultural para o ser humano. Lembrando que toda essa transformação social é suportada por sistemas capazes de processar enormes volumes de dados e pela difusão de artefatos tecnológicos que domesticam a tecnologia, por serem cada vez mais amigáveis e acessíveis.

Neoliberalismo. Por outro lado, além das inovações da indústria, as pesquisas científicas no setor tecnológico também contribuíram para a centralidade da noção de informação, seja mediada por máquinas ou não. Saturnino cita que o conceito de informação, que ganha novos contornos a partir das formulações de Shannon, Weaver e Wiener (SWW), passa a ser visto como instrumento de poder. Tanto a ideia de informação quantificável, como a conceituação da cibernética, são condicionantes na formação de um novo projeto social e econômico que leva à busca de desregulamentação do mercado das telecomunicações nos EUA, no final do século XX (sic). Nesse período, com Clinton e Al Gore, há a cristalização desse alicerce para o desenvolvimento econômico mundial pela legitimação do consumo de informação e uso das novas tecnologias, embora permeado pela ideologia neoliberal.

Prosperidade. Segundo o panorama histórico traçado por Saturnino, esse universo imaterial ancorou grandes volumes de capitais suficientes para que a indústria eletrônica enfrentasse tanto a bolha da Internet, em 2001, quanto a crise financeira mundial de 2008. Cisco, Microsoft e Google, entre outras, acumularam rendimentos na casa dos bilhões de dólares. De posse dessa prosperidade, as empresas de tecnologia da informação se reconfiguram a partir do surgimento das redes sociais virtuais, com milhões de usuários ao redor do mundo.

Comunicação mercantilizada. Com esse panorama histórico de desenvolvimento social das NTCI e que proporcionou o êxito destas empresas, Saturnino buscará olhar para a Cibernética, oriunda de SWW, como marco histórico que legitima a comunicação como processo que integra a formação integral das sociedades. Para isso, ele vai mirar as principais teses sobre a informação e explorar traços utópicos presentes em Breton e Schiller, por exemplo. Sua análise mostrará que a comunicação passa a ser vista como paradigma dominante contemporâneo e que embasa fenômenos sociais influenciados pelas ideologias dominantes do pensamento ocidental. São processos que permitirão a digitalização da informação e sua regulamentação submetida à privatização e exploração comercial.

Esquecimento cibernético. De todo o modo, Saturnino se distancia tanto de certa tecnofobia como de um purismo humanista que desqualifica a tecnologia. Ele pretende analisar esse percurso desde a Cibernética até a Sociedade da Informação. Ora, para o autor, a primeira se silencia e se perde na segunda. Assim, esquece-se das Conferências Macy e da euforia científica que vigorou nos EUA, URSS e até no Chile de Allende, oriundas da Cibernética.

As Conferências Macy: Com o nome de The Macy Conferences, aconteceu, entre os anos 1946 e 1953, uma série de dez conferências interdisciplinares que levou à fundação do que hoje conhecemos como cibernética (https://pt.wikipedia.org/wiki/Macy_Conferences).

Cibernética autocrata. Esse esquecimento é caracterizado como uma perda de memória “convencional” nas ciências sociais e áreas afins. Mas, segundo ele, é ingenuidade negar a influência da cibernética no nosso modo de entender as formas de interação humana. E é lamentável confundir comunicação com os chamados media – meios de comunicação. De toda forma, Saturnino pretende nos lembrar de que as concepções de Wiener deixaram vestígios que serviram de base para uma cibernética autocrata e que se transforma em tirania informática que busca uma sociedade homeostática.

Conceito de Homeostase: A homeostase é qualquer processo de autorregulação pelo qual sistemas biológicos tendem a manter a estabilidade enquanto se ajustam a condições ideais para a sobrevivência. Se a homeostase for bem-sucedida, a vida continua; se não, o resultado é o desastre ou a morte. A estabilidade alcançada é, na verdade, um equilíbrio dinâmico, no qual ocorrem mudanças contínuas, mas prevalecem condições relativamente uniformes. A ideia geral desse processo de autorregulação foi explorada pelo fisiologista francês Claude Bernard em 1849, e o termo "homeostase" foi cunhado pelo neurologista e fisiologista americano Walter Bradford Cannon em 1926. Em https://www.britannica.com/science/homeostasis.

Roteiro de análise. Então, sua análise passará pelo projeto original da cibernética, pelos seus resíduos nas Ciências Sociais e pela análise da Sociedade da Informação, favorável aos interesses privados. Como pano de fundo transpassa o conceito de informação, que parte das premissas de Wiener e desemboca no campo das disputas políticas e econômicas.

Utopia. O pensamento ocidental, conforme comenta Saturnino, em algum momento visa rompimento com a tradição, como na “utopia” proposta por Thomas More, no século XVI. Em sua obra homônima, ele procurou, ante ao período em que vivia na Inglaterra, idealizar uma sociedade homeostática, conforme entende Saturnino. Entretanto, tal figura serviu, para uns, como alegoria da impossibilidade da realização do desejo do autor em forma de sátira, embora ela possa ter servido de base para a superação dos infortúnios políticos e sociais da época. Essa segunda visão é a que se difundiu, conforme Saturnino, elevando o otimismo científico que poderia superar doxa e dogma devolvendo autonomia aos seres humanos.

Ciência. A partir daí surge uma nova construção filosófica chamada “ciência”, a ciência moderna retomada pelos renascentistas que sobrepujaria, depois, os mistérios metafísicos dos séculos XVI e XVII. O cientista aparece como novo sacerdote possuidor da prova empírica que supera o pensamento teológico e pré-iluminista. Ele visa superar a contingência do mundo e suplantar a especulação filosófica.

Letramento. Ocorre que, ao passo que não mais especula, o homem também passa a querer dominar a natureza. Conforme elaboração cartesiana, há o progresso de técnicas úteis à vida que encontram lugar na obrigatoriedade escolar e surgimento da imprensa. Com esta última, difunde-se a utilização de livros, jornais e revistas, contribuindo para a possibilidade de redução da iliteracia.

Da ciência para a cibernética. Houve, nesse movimento, supervalorização da razão que se instrumentaliza já que ciência passa a ser usada como legitimação de argumentos políticos, aos moldes da religião. Porém, sem tutela religiosa, o conhecimento não se sustenta e se associa com uma mera repetição de verdades vazias. De acordo com Saturnino, há uma monolitização social do pensamento humano e o progresso científico leva à instrumentalização militar. O cenário ao fim da primeira guerra mundial é de combate ao otimismo científico e formulação de novas premissas. Aí emergem novos fenômenos, como a linguagem e a comunicação como forma de harmonização dos mundos social, biológico e maquínico. Algo típico do projeto cibernético original que veremos na continuidade da análise.

Representação Política e Científica em Latour: Conforme temos visto em Bruno Latour, há um tema interessante de pensar duas formas diferentes de representação, uma política (humana) e outra científica (natural). Seria um processo de purificação que separa natureza e sociedade.

Referências

SATURNINO, R. A retórica da ilusão: Esboços da Cibernética no rastro da Sociedade da Informação. Redes.Com, v. 10, p. 327-359, 2014. Disponível em: https://repositorio.ulisboa.pt/entities/publication/50b78ab7-a214-4f29-b08c-a5c810597001. Acesso em: 14 out. 2026.

sexta-feira, 25 de setembro de 2026

A epistemologia do erro

Um passeio pela comunicação precária, primeiro capítulo da obra homônima de André Lemos

Neste primeiro capítulo, no qual trata da comunicação precária, André Lemos traça uma epistemologia do erro tomando como base um mundo errático, já em si mesmo, como ele diz.

O ponto de partida é o retrocesso que houve, desde o otimismo da “rede” dos anos 90 ao cenário atual de precariedade, composto pela plataformização, discursos de ódio e domínio das Big Tech. Não podemos fugir desse assunto, trata-se das ruínas do capitalismo e, pela tríade erros, falhas e perturbações (EFP), Lemos vai buscar rastrear a precariedade da cultura digital.

Para ele, a precariedade pode ser tomada como uma condição planetária, mais ampla do que o objeto técnico. Ela emerge do que ele classifica de “assembleias”, isto é, pela coletividade e que nos permite mapear problemas éticos e políticos da cultura digital. Nesse sentido, não fica preso em uma análise do que é meramente técnico, já que o objeto pode funcionar bem ou mal.

Partindo do diagnóstico de que a cultura digital cria uma visão de mundo, ela, a tecnologia, acaba por se tornar invisível e nos faz acreditar em um mundo como ordem. Ocorre que há miríade de problemas oriundos tanto do humano como do não humano e seu método propõe constatar, por meio de uma ontologia, que o mundo é precário e, a partir disso, o observar com esse viés, através de uma epistemologia. É uma postura onto-epistêmica que evita aceitar as benesses do digital ao reconhecer e identificar seus problemas.

Esse é o ponto que precisamos enfatizar: parte-se de uma “ontologia do precário”, como algo constitutivo do mundo, para, a partir da constatação de que o precário nos constitui, usarmos a epistemologia com a noção de que o conhecimento não deve partir do funcionamento normal, da estabilidade e da ordem para, por fim, usarmos a metodologia de observar erros, falhas e perturbações porque eles revelam relações que permanecem ocultas no funcionamento ordinário.

Contra as promessas da eficiência, Lemos propõe que EFP não são exceções já que o mundo é errático. A nossa vida é composta de pequenos erros e fracassos, ainda que o erro possa ser fruto de um desejo inconsciente, como um ato falho. E ele cita Beckett, como quem levou a questão ao extremo, tocando em temas como a incomunicabilidade e o absurdo da existência.

Por outro lado, ao contrário do escritor irlandês que via o erro como nossa condição, as startups do Vale do Silício negam o erro, usam o fracasso como motivador do sucesso, ao proporem “falhe logo!”, como ele exemplifica. Ali o precário é visto como acidental. Já o neomaterialismo procura corrigir essa falha epistemológica. Sim, o produto quebra e quando isso ocorre sentimos surpresa ou frustração.

Tratando da etimologia, o autor nos informa que erro remete a desvio ou engano, mas na sua base significa vagar. Como exemplo, ele cita Rousseau (século XVIII – Devaneios do Caminhante Solitário), sua errância e busca pelo autoconhecimento. Trata-se da metáfora do caminhar como ato filosófico. Seguindo adiante, na ciência moderna (século XIX), o erro também pode ser formalizado como desvio em relação a uma medida ou expectativa. Gauss desempenha papel fundamental na teoria dos erros, nesse campo. Aqui, porém, o desvio não apenas indica uma diferença em relação ao esperado, algo que precisa ser corrigido, mas passa a fazer parte da própria medição empírica.

A partir dos anos 1980, ele denomina a “virada imperfeita” como momento de estudo de objetos quebrados. Constata-se a imprecisão inerente à comunicação e à cultura digital em rede, evidenciada nos chamados “estudos da mídia maligna”. Ora, tudo quebra e os objetos aparecem como caixas pretas que guardam problemas invisíveis. Entretanto, se os defeitos revelam relações sociotécnicas em redes complexas que envolvem múltiplos atores, EFP recebem pouca atenção das teorias sociais. E complementa que uma epistemologia do erro é capaz de evidenciar o modo de funcionamento operacional de um sistema.

Voltando para a comunicação precária, então, a comunicação humana é errática e as mensagens que são trocadas inevitavelmente sofrem degradação. Por detrás das mediações sociotécnicas que parecem funcionar bem, há perturbações e incompreensões. Vejamos o caso das ciências da comunicação: analisa-se o erro do ponto de vista da engenharia (ruído no canal, entropia) e da filosofia (dialética, desentendimento). Já pela linguística há o problema da interpretação.

Nessa área, há bastante destaque para Niklas Luhmann, que aborda nossa dificuldade em compartilharmos ideias procurando mostrar que a nossa comunicação é improvável. Mas, para fazermos uma epistemologia do precário, não podemos excluí-lo, ao contrário, devemos partir disso. Na esteira de Luhmann, Nöth dirá que não há troca mútua de ideias porque as mentes dos envolvidos são sistemas fechados (tema que dialoga diretamente com as reflexões sobre o entendimento como ato privado). Para Nöth, a comunicação livre é um mito europeu, relacionado à ideia de conhecimento universal e afins.

Luhmann discorrerá sobre a comunicação e sua teoria propõe que ela constitui a sociedade como um sistema autopoiético, ou seja, como um sistema fechado de comunicação autorreferencial que se reproduz e organiza a si mesmo de forma contínua. E volta a ideia de que a percepção do outro é opaca. Citando: “O entendimento nunca é uma simples transferência de um enunciado para o receptor” (p. 25). Para Luhmann, a comunicação se dá sobre três pilares: informação, enunciação e compreensão. Mas a compreensão não significa necessariamente que o receptor apreenda a mensagem da forma pretendida pelo emissor.

Nota sobre Autopoiese em Niklas Luhmann: O conceito de autopoiese é oriundo da biologia (desenvolvido por Humberto Maturana e Francisco Varela) e foi adaptado por Luhmann para explicar a teoria dos sistemas sociais. Para aprofundar o entendimento desse conceito e seu papel na comunicação autorreferencial, recomenda-se a leitura do ensaio Niklas Luhmann: What is Autopoiesis?.

Inclusive, e isso nos toca já que tratamos das teses de Habermas no ensaio sobre o entendimento a serviço da comunicação na série EFEVMO-ME, Luhmann critica a Teoria da Ação Comunicativa (TAC) por entender que ela seria empiricamente falsa ao pressupor que uma busca pelo consenso é mais racional do que pelo dissenso.

Ainda no campo das teorias da comunicação, Lemos trata da cibernética – área associada a Simondon e a autores como Shannon e Wiener. No caso de Shannon, ele investiga o ruído presente nas trocas de mensagens, partindo da noção de entropia emprestada da física. Já em Wiener, o desvio pode alimentar um processo de feedback que permite a correção do sistema, dimensão que também exploramos na discussão sobre futuridade e os conceitos de Massumi. Pelo lado da cibercultura, vemos que a “internet cresceu quebrando” ao esbarrar nos limites dos protocolos e da infraestrutura.

Sobre sistemas algorítmicos, erros suscitam controvérsias fazendo com que os dados ofereçam explicações. Quando um sistema de Machine Learning erra, ele revela dimensões éticas e políticas escondidas. Então, de posse da metodologia do precário, os erros algorítmicos, para além de evidenciarem os limites das previsões produzidas a partir dos dados, podem adquirir uma função epistemológica: abrir caixas-pretas que escondem pressupostos. Se tudo funciona conforme o esperado, as mediações permanecem frequentemente invisíveis; o erro, ao contrário, pode torná-las perceptíveis.

A precariedade como questionamento aparece nas artes, na Glitch Art, um dos últimos tópicos abordados por Lemos nesse capítulo. É uma prática artística que explora, esteticamente, as fissuras da tecnologia, seja por EFP intencionais ou acidentais. É o fracasso como estética, que aparece na música associado a ritmos como techno, house e drum and bass. Isso se vê em exemplos da arte de vídeo e artes plásticas explorando interferências visuais, ruídos e objetos funcionais. Tomado como operador metodológico, o glitch questiona os valores da sociedade industrial e informacional.

Por fim, Lemos destaca como o erro aparece na teoria comunicativa para revelar problemas sociais como privacidade, soberania e desinformação. Olhar com cuidado para as mediações enfatiza a distância existente entre o remetente e o destinatário. O erro deve convocar a ação e, por meio de uma epistemologia do erro, podemos reconhecer que o mundo é errático e superarmos a visão antropocêntrica, que subestima a importância dos objetos técnicos.

Terminamos com o chamado de Haraway, citado na conclusão do capítulo: “ficar com o problema” e não querer fugir para um local seguro. A partir desse panorama, reconhecemos a dimensão coletiva do erro, e ele passa a ser não um acontecimento a ser corrigido, mas algo a ser investigado epistemológica e ontologicamente.



Referências

LEMOS, André. A comunicação precária. Lisboa/São Paulo: Edições 70, 2025.

PHILIPPOPOULOS-MIHALOPOULOS, Andreas. Niklas Luhmann: What is Autopoiesis? Critical Legal Thinking, 2022. Disponível em: <https://criticallegalthinking.com/2022/01/10/niklas-luhmann-what-is-autopoiesis/>. Acesso em: 2026.