Parte-se
do ponto de vista de Descartes: mesmo nos homens, ações reflexas podem ocorrer
sem intervenção da consciência, portanto há mecanismos mais simples e mais
complexos. Para a filosofia de Port-Royal, animais são máquinas e tratados com
desprezo; para a pesquisa moderna, a visão de Descartes seria defensável.
Huxley
argumenta que é impossível provar consciência nos outros, a não ser por
analogia, embora no caso de um acidente que provoque paralisia se incapacite
certos estados de consciência. Portanto, a medula, mesmo sem consciência, responde a estímulos. Assim como na rã com uma lesão medular ocorra o mesmo comportamento. Mas, daí, poderíamos
fazer experiências sem remorsos?[1] Estaria Descartes correto ao não se
preocupar em negar que animais são máquinas, já que mesmo os homens são capazes de
realizar ações complexas sem consciência?
Huxley
não aceita a separação proposta por Descartes. Para ele, há continuidade do
simples ao complexo, diferentes intensidades e o cérebro animal seria semelhante ao
nosso, o que permitiria neles supor "trens de sentimento" embora não "trens de pensamento", por
ausência de linguagem. Se, contra Descartes, animais não são máquinas, com
Descartes, eles são autônomos: mais ou menos conscientes; tem instinto e não
razão; o cérebro coordena a organização física, o movimento e traz estados de
emoções, etc[2]. Para
Huxley, tudo não passa de causação: uma agulha espetada no dedo causa movimento
do sistema nervoso que antecede um estado de consciência. Causação, não harmonia pré-estabelecida
ou ocasionalismo[3]. A interação se daria pela sensação, que é uma mudança
molecular, e o cérebro produz sensação. Então, há uma base física da memória,
uma “molécula ideagênica” que produz, tanto em nós como nos animais, consciência.
A partir da afecção de nervos sensoriais causa-se movimento molecular cerebral
e produzem-se estados de consciência.
Mas,
o inverso não vale: estados de consciência não causam alterações físicas e
geram movimento. Por exemplo, não há evidência de volição na rã. Mesmo
lesionadas, elas ainda pulam, saltam, etc[4]. Portanto, nos animais, a consciência
aparece como um resíduo do corpo, efeito colateral, e a volição, se houver, é
indicativo do físico e não sua causa. Se não há interação do mental ao físico,
Huxley deve negar a vontade como causa das ações. E ele o faz comparando o caso
humano ao do animal. O animal é livre se nada o impede de praticar uma ação: o
lobo de caçar a lebre. Mas não há aí uma liberdade oriunda da vontade: não é
possível tal interação do estado de consciência sobre o natural. Em verdade
tudo se passa de forma mecânica e se resume em estímulos físicos que levam à
perseguição e há um desejo que acompanha esse movimento. “Sua volição não entra
de forma alguma na cadeia de causação de suas ações.”[5].
Para
Huxley, o mesmo vale para o homem: os estados de consciência são causados por
mudanças moleculares na estrutura cerebral. O estado de consciência é um
símbolo do que ocorre no cerebral e, sim, somos autômatos conscientes e nosso
livre arbítrio está submetido a enorme, incessante, concomitante e paralela
sequência de causas e efeitos que nos determinam. O filósofo conclui
argumentando não ser fatalista porque a necessidade que trata é lógica; não ser materialista porque não admite uma consciência representando a matéria; nem ateu porque, se já é questionável provar a existência de Deus, qual dificuldade não
seria provar sua inexistência?
_____
*
HUXLEY, TOMAS HENRY. Sobre a hipótese de que animais são autômatos - 1874. In:
[1]
Haja vista que a massa cinzenta da medula não é consciente...
[4]
Huxley aponta para um movimento concomitante, mas esse movimento não se
aproximaria de uma certa harmonia??
[5]
Aqui independe se os animais tem algum tipo alma, já que a consciência não
passa de um efeito. Se alma houvesse, também seria um efeito.
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